Dimakruhkan Menyentuh Kemaluan dengan Tangan Kanan Ketika Membuang Air
Abu Numair Nawawi B. Subandi
www.ilmusunnah.com
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِذَا بَالَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَأْخُذَنَّ ذَكَرَهُ بِيَمِينِهِ، وَلاَ يَسْتَنْجِي بِيَمِينِهِ، وَلاَ يَتَنَفَّسْ فِي الإِنَاءِ
“Apabila salah seorang di antara kamu kencing, maka janganlah memegang kemaluannya dengan tangan kanannya, janganlah beristinja’ dengan tangan kanannya, dan jangan ia bernafas di dalam bekas air.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari, no. 154) 

لا يُمْسِكَنَّ أحدُكُم ذَكَرَهُ بيمينه وهو يبول، ولا يَتَمَسَّحْ من الخلاء بيمينه، ولا يَتَنَفَّسْ في الإِناء
“Janganlah sesekali salah seorang di antara kamu menyentuh dzakarnya (kemaluannya) dengan tangan kanannya ketika dia sedang kencing. Jangan bersuci dengan tangan kanannya, dan jangan bernafas di dalam bekas air.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 267) 

Kata Syaikh Muhammad B. Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah (Wafat: 1421H):
“Sesiapa yang meneliti hadis ini maka ia akan mendapati Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam membataskan dengan waktu ketika kencing sahaja. Perkataan “sedang kencing” merujuk kepada perbuatan “orang yang menyentuh kemaluan.” 

Para ulama (semoga Allah merahmati mereka) berbeza pendapat tentang batasan sama ada yang dimaksudkan dari larangan tersebut hanya pada ketika kencing sahaja, kerana mungkin kencing akan mengotori tangannya. Manakala jika selain waktu kencing, maka anggota tubuh tersebut adalah sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:
إِنَّمَا هُوَ بَضْعَةٌ مِنْكَ
“Sesungguhnya ia (dzakar) adalah sebahagian dari bahagian tubuh-mu.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 16286) 

Hadis ini adalah apabila beliau (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) ditanya oleh seorang lelaki yang menyentuh kemaluannya ketika sedang solat. Adakah ia wajib mengulang wudhu’nya? Apabila dzakar tersebut dinyatakan sebagai sebahagian dari tubuhnya, maka tiadalah lagi beza antara menyentuhnya dengan tangan kanan atau dengan tangan kiri. 

Sebahagian ulama mengatakan, “Bahawasanya apabila menyentuh kemaluan dengan tangan kanan ketika kencing itu dilarang, sudah tentu menyentuhnya pada selain waktu itu lebih dilarang lagi. Kerana ketika kencing adakalanya seseorang memiliki keperluan untuk menyentuhnya. Maka jika ia dilarang pada saat-saat diperlukan untuk menyentuhnya, maka larangan pada waktu selainnya tentu lebih utama (aula).” (Fathul Bari, 1/254. Al-Inshaf, 1/209)
Kedua-dua bentuk istidlal (pengambilan dalil) tersebut memiliki maksud dan memiliki dua kemungkinan. Dan sikap yang paling berhati-hati adalah dengan tidak menyentuhnya secara mutlak (dengan tangan kanan). Walau bagaimanapun, yang lebih tepat (pasti) adalah makruh (tidak disukai perbuatan menyentuh kemaluan dengan tangan kanan) hanya ketika kencing berdasarkan hadis tersebut. 

Manakala pada ketika selain waktu kencing, ada beberapa kemungkinan. Jika tiada keperluan (untuk menyentuhnya dengan tangan kanan), maka cukuplah ia menyentuhnya dengan tangan kiri (jika perlu). 

Alasan yang memakruhkannya adalah perkara tersebut dilihat dari sisi memuliakan anggota tubuh sebelah kanan.” (Syarhul Mumti’ ‘ala Zaadil Mustaqni’ karya Syaikh Muhammad B. Soleh Al-‘Utsaimin, 1/121-122 – Daar Ibnul Jauzi) 

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) berkata:
Thalq B. ‘Ali ketika beliau bertanya kepada Rasulullah tentang hukum menyentuh kemaluannya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّمَا هُوَ بَضْعَةٌ مِنْكَ
“Sesungguhnya ia (dzakar) adalah sebahagian dari bahagian tubuh-mu.” 

“Ini menunjukkan berdasarkan hukum asalnya adalah dibolehkan menyentuh kemaluan dengan tangan kanan dalam keadaan apa pun. Tetapi kemudian terdapat satu pengecualian dalam perkara ini iaitu ketika sedang kencing berdasarkan hadis sahih tersebut. Maksudnya, selain ketika sedang kencing, maka seseorang boleh memegang kemaluannya dengan tangan kanan.” (Fathul Bari, 1/254)

Demikian juga dengan hukum beristinja’ dengan tangan kanan. Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani mengatakan:
“Jumhur ulama berpendapat bahawa beristinja’ dengan tangan kanan hukumnya makruh (dibenci), manakala mazhab zahiri berpendapat bahawa beristinja’ dengan tangan kanan hukumnya adalah haram dan demikian juga pendapat sebahagian ulama bermazhab asy-Syafi’i.” (Fathul Bari, 1/253)
Wallahu A’lam.

192 - Berpada-pada Apabila Makan

Berpada-pada Apabila Makan
Bolehkah Makan Sehingga Kekenyangan?
Abu Numair Nawawi B. Subandi
www.ilmusunnah.com
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
مَا مَلأَ ابْنُ آدَمَ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ
“Tidak ada tempat yang diisi oleh anak keturunan Adam yang lebih buruk dari perutnya.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 17186. at-Tirmidzi, no. 2380. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)
Sambungan hadis dalam riwayat at-Tirmidzi:

بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ
“Cukuplah bagi anak keturunan Adam agar makan sekadar untuk menegakkan tulang sulbinya (tulang punggung). Melainkan jika ia tidak dapat mengelak, maka isilah 1/3 untuk makanannya, 1/3 untuk minumannya, dan 1/3 untuk nafasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 2380. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Syarah dan Huraian Hadis:

Hadis ini menunjukkan celaan terhadap orang yang gemar berlebih-lebihan dalam soal makan, atau celaan terhadap orang yang kekenyangan dan suka memenuhkan perutnya dengan makanan.

Hadis ini juga turut mengkhabarkan kesan buruk terhadap agama dan tubuh. Kerana makan yang berlebihan mampu menimbulkan pelbagai penyakit dan akan menghalang seseorang dalam menegakkan hukum-hukum Allah.

Ini adalah petunjuk terbaik bagi seorang manusia dari sebaik-baik manusia bahawa ukuran makanan terbaik untuk diisi ke dalam perut adalah 1/3 penuh. Kapasiti ini mampu meringankan kerja-kerja tapak penghadaman, bermanfaat bagi tubuh, dan mampu menguatkan tubuh serta menjauhkannya dari pelbagai jenis penyakit.

Terdapat banyak hadis yang mencela seseorang yang makan hingga kekenyangan. Di antaranya hadis yang diriwayatkan oleh al-Bazzar dengan dua sanad. Salah satunya diriwayatkan dengan sanad marfu’ dan para perawi yang tsiqah, iaitu:
أكثر الناس شبعا في الدنيا أطولهم جوعا في الآخرة
“Orang yang paling banyak kenyang semasa di dunia adalah orang yang paling banyak mengalami kelaparan pada hari kiamat.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 2478. At-Tirmidzi menghasankannya, demikian juga al-Albani dalam Shahih al-Jami’ ash-Shaghir, no. 1199. Ash-Shahihah, no. 343)

Hadis tersebut diucapkan kepada Abu Juhaifah yang pada ketika itu mengeluarkan bunyi sendawa.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
ما ملأت بطني منذ ثلاثين سنة
“Perutku belum pernah penuh semenjak 30 tahun lalu.”

Dan ath-Thabrani meriwayatkan sebuah hadis dengan sanad yang hasan:
أَهْلَ الشَّبَعِ فِي الدُّنْيَا هُمْ أَهْلُ الْجُوعِ فِي الآخِرَةِ
“Orang-orang yang biasa kekenyangan semasa di dunia, mereka adalah orang-orang yang kelaparan di akhirat.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, no. 11693. Al-Mundziri, al-Bushairi, dan al-Albani juga menghasankannya)

Ath-Thabrani meriwayatkan dengan sanad yang jayyid bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah melihat seorang lelaki yang memiliki perut yang sangat gemuk (boroi), kemudian beliau pun berkata sambil memberikan isyarat dengan jari-jarinya:
لو كان هذا في غير هذا لكان خيرا لك
“Sekiranya perutmu tidak seboroi ini, tentulah lebih baik bagimu.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, no. 2184. Dinilai dhaif oleh al-Albani)

Syaikhaan (Imam al-Bukhari dan Muslim) meriwayatkan dengan lafaz yang ringkas sebagaimana berikut:
إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَءُوا { فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا }
“Sesungguhnya pada hari kiamat akan datang seorang yang bertubuh amat gemuk, tetai di sisi Allah timbangannya tidaklah lebih berat dari sayap seekor nyamuk. Dan beliau berkata, bacalah: “Kami tidak mengadakan sebarang penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.” (Surah al-Kahfi, 18: 105).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 4360. Muslim, 4991)

Dalam sebuah hadis sahih disebutkan:
كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالبَسُوا وَتَصَدَّقُوا، فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلاَ مَخِيلَةٍ
“Makan, minum, berpakaian, dan bersedekahlah. Tetapi jangan boros dan jangan bersikap sombong.” (Ahmad, no. 6695. Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/140. An-Nasaa’i, no. 2559)
Diriwayatkan oleh Ibnu Abi ad-Dunya dan ath-Thabrani dalam al-Ausath:
سيكون رجال من أمتي يأكلون ألوان الطعام ويشربون ألوان الشراب ويلبسون ألوان الثياب ويتشدقون في الكلام فأولئك شرار أمتي
“Kelak akan muncul para lelaki dari kalangan umatku makan dengan pelbagai jenis makanan, minum dengan pelbagai jenis minuman, berpakaian dengan pelbagai jenis pakaian, dan gemar cakap besar. Mereka adalah seburuk-buruk umatku.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Ausath, no. 2351. Dinilai hasan oleh al-Albani)
Luqman pernah berkata kepada anaknya, “Wahai anakku, apabila perut telah penuh maka fikiran pun akan tertidur, tidak dapat mendengar hikmah (pelajaran), dan anggota badan pun terasa berat dari ibadah.”

Perut yang kosong dari makanan memiliki faedah-faedah dan perut yang penuh memiliki kesan buruk. Perut yang lapar dapat membersihkan hati, menghilangkan sifat buruk, dan meningkatkan kecerdasan serta wawasan.

Manakala perut yang sentiasa kekenyangan akan menjadikan otak menjadi lembab, menggelapkan hati, banyak menguap, dan otak sering berkhayal. Dan ini boleh menyebabkan tertutupnya fikiran sehingga hati menjadi berat ketika dibawa untuk berfikir.

Di antara faedah diperolehi hasil perut yang lapar adalah seperti melemahnya dorongan hawa nafsu untuk bermaksiat dan mengurangkan dorongan melakukan kerja-kerja yang buruk. Kerana di antara faktor yang memperkuatkan dorongan hawa nafsu dan syahwat itu adalah makanan.

Dengan meminimakan makan bererti dapat melemahkan dorongan hawa nafsu. Kehidupan yang sejahtera mampu dikecapi oleh seseorang apabila ia mampu mengawal nafsunya. Adapun hasil kehidupan yang buruk akan diperolehi oleh seseorang yang tidak mampu mengawal hawa nafsunya dengan betul.

Ketika perut lapar maka yang pertama sekali melemah adalah nafsu seks dan keinginan berbicara. Jika perut seseorang sedang lapar maka tidak ada dorongan nafsu dan keinginan untuk berbicara sehingga orang tersebut terhindar dari kesalahan lisan. Dalam keadaan seperti ini, nafsu seks juga akan melemah sehingga orang tersebut terhindar dari perbuatan-perbuatan yang terlarang.

Di antara faedah yang lain adalah berkurangnya keinginan untuk tidur. Kerana seseorang yang makan dan minum dalam jumlah yang banyak maka tidurnya juga akan semakin lama dan sudah tentu tidur yang banyak tersebut akan menimbulkan kerugian di dunia dan akhirat serta akan terluputlah banyak perkara agama dan dunia yang bermanfaat.

Di dalam kitab al-Ihyaa’, Imam al-Ghazali menyenaraikan 10 faedah hasil sedikit makan (tidak melampau dalam makan) dan 10 kesan buruk akibat banyak makan. Oleh sebab itu, hendaklah seorang hamba tidak mengamalkan perkara tersebut (mengamalkan banyak makan) kerana akan mendorong dirinya bersikap rakus dan ia akan merasa sukar untuk meninggalkannya.

Oleh sebab itulah, dari awal perlu dilakukan pencegahan (atau penjagaan),kerana mencegah itu lebih mudah daripada menghilangkan kesan buruk yang telah timbul.

Sekian ulasan dan komentar Imam ash-Shan’ani rahimahullah dalam Subulus Salam (4/311-312 – al-Maktabah at-Taufiqiyyah).

Kurang makan Tubuh Menjadi Lemah

Tubuh manusia memang memerlukan makanan yang bermanfaat dalam kadar yang betul agar tubuh menjadi segar dan boleh bekerja serta beribadah. Tetapi apabila makan terlalu banyak atau berlebih-lebihan dengan kerap, maka kesan yang tidak baik lainnya pula yang mungkin muncul. Demikian juga apabila makan makanan yang tidak baik, maka ia juga menjadi faktor datangnya penyakit.

Sebab itulah Rasulullah menyarankan melalui sabdanya di atas:
“Cukuplah bagi anak keturunan Adam agar makan sekadar untuk menegakkan tulang sulbinya (tulang punggung).” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 2380. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Tetapi apabila makan sehingga kenyang itu bukan termasuk amalan kebiasaan atau terjadi pada waktu-waktu yang jarang (kadang-kadang) dan tidak terus-menerus diamalkan, maka insyaAllah tidak mengapa.

Ini kerana dalam Shahih al-Bukhari sendiri disebutkan bahawa Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu pernah minum susu sehingga beliau berkata, “Demi Allah wahai Rasulullah, aku sudah tidak memiliki cara untuk terus meminumnya (kerana perut telah penuh).”

Dalam hadis Anas juga disebutkan bahawa para sahabat makan makanan hasil berkat doa Nabi sehingga kenyang. (Shahih al-Bukhari, no. 3578, 5381, 5450, 6688)

Juga dalam hadis yang lain, ‘Abdurrahman B. Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu berkata:
كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَلاَثِينَ وَمِائَةً، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «هَلْ مَعَ أَحَدٍ مِنْكُمْ طَعَامٌ» فَإِذَا مَعَ رَجُلٍ صَاعٌ مِنْ طَعَامٍ أَوْ نَحْوُهُ، فَعُجِنَ، ثُمَّ جَاءَ رَجُلٌ مُشْرِكٌ مُشْعَانٌّ طَوِيلٌ، بِغَنَمٍ يَسُوقُهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَبَيْعٌ أَمْ عَطِيَّةٌ» أَوْ قَالَ: «هِبَةٌ» قَالَ: لاَ، بَلْ بَيْعٌ، قَالَ: فَاشْتَرَى مِنْهُ شَاةً فَصُنِعَتْ، فَأَمَرَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِسَوَادِ البَطْنِ يُشْوَى، وَايْمُ اللَّهِ، مَا مِنَ الثَّلاَثِينَ وَمِائَةٍ إِلَّا قَدْ حَزَّ لَهُ حُزَّةً مِنْ سَوَادِ بَطْنِهَا، إِنْ كَانَ شَاهِدًا أَعْطَاهَا إِيَّاهُ، وَإِنْ كَانَ غَائِبًا خَبَأَهَا لَهُ، ثُمَّ جَعَلَ فِيهَا قَصْعَتَيْنِ، فَأَكَلْنَا أَجْمَعُونَ وَشَبِعْنَا، وَفَضَلَ فِي القَصْعَتَيْنِ، فَحَمَلْتُهُ عَلَى البَعِيرِ، أَوْ كَمَا قَالَ
“Kami pernah bersama-sama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (dalam perjalanan) berjumlah seratus tiga puluh orang lalu beliau berkata:

“Adakah di antara kamu yang memiliki makanan? Jika ada sebanyak satu sha’ makanan atau sejenisnya, maka buatlah adunan.” Kemudian datang seorang musyrik yang berambut panjang lagi kusut-masai membawa kambing yang digiringnya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata:

“Adakah kambing ini untuk dijual atau untuk diberi percuma?” Atau Beliau berkata dengan perkataan: “Atau sebagai hadiah?” Orang tersebut menjawab: “Tidak, tapi untuk dijual.”

Maka Beliau membeli seekor darinya. Lalu kambing tersebut pun dimasak dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan agar hatinya dibahagi-bahagikan. Demi Allah, tidak ada daripada kami yang berjumlah seratus tiga puluh orang melainkan telah diberikan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam potongan jantung dari isi perut kambing tersebut. Jika ada yang hadir di situ, pasti diberi, dan jika tidak tidak ada, disimpan untuknya. Maka ia pun dibuat menjadi dua bekas (atau pinggan), lalu mereka pun makan semuanya dan kami merasa kenyang, dan masih tersisa dua bekas lalu kami bawa di atas unta, atau sebagaimana dikatakannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, bab: Sesiapa Makan Hingga Kenyang, no. 5382)

Ibnu Baththal mengatakan sebagaimana disebutkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah (Wafat: 852H):
جواز الشبع وأن تركه أحيانا أفضل
“Hadis-hadis ini menunjukkan dibolehkan makan hingga kenyang walaupun adakalanya tidak kenyang itu lebih afdhal.” (Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 9/528)
Ath-Thabari berkata:
غير أن الشبع وأن كان مباحا فإن له حدا ينتهي إليه وما زاد على ذلك فهو سرف والمطلق منه ما أعان الأكل على طاعة ربه ولم يشغله ثقله عن أداء ما وجب عليه
“Walaupun kenyang itu mubah, tetapi ia memiliki batas dan tidak boleh melampau dari itu. Kenyang yang dibenarkan secara umum adalah yang dapat membantu seseorang untuk melakukan ketaatan kepada Rabb-nya dan beratnya makan tidak menjadikannya lalai dari menunaikan kewajibannya.” (Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 9/528)

Al-Qurthubi berkata dalam al-Mufham ketika menyebutkan kisah Abu Haitsam, ketika Nabi menyembelihkan seeokor kambing untuknya dan untuk dua orang sahabatnya, mereka pun makan sehingga kenyang. Kata al-Qurthubi, “Di dalam kisah ini terdapat dalil dibolehkan kenyang. Adapun hadis yang melarang kenyang, ia boleh difahami bahawa kenyang yang dilarang tersebut adalah yang memberatkan perut dan menghalang orang untuk melaksanakan ibadah, melahirkan perasaan sombong, angkuh, asyik tidur, dan menjadi malas. Kenyang yang dibenci ini boleh menjadi haram bersesuaian dengan kesan buruk yang ditimbulkannya.” (Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 9/528)

Kata Imam al-Ghazali rahimahullah, “Peringkat-peringkat kenyang itu ada beberapa jenis. Pertama, kenyang yang menjadi penopang kehidupan. Kedua, kenyang yang bertujuan untuk boleh berpuasa dan berdiri solat. Ketiga, kenyang supaya boleh melaksanakan amalan-amalan sunnah. Keempat, kenyang yang menjadikannya mampu bekerja. Kelima, kenyang yang cukup-cukup memenuhi sepertiga perut, dan ini diharuskan. Keenam, kenyang yang melebihi 1/3 perut sehingga menyebabkan badan menjadi berat dan banyak tidur. Ini dibenci. Ketujuh, kenyang yang melebihi 1/3 perut sehingga membahayakannya, dan ini adalah kenyang yang dilarang dan ianya haram.” (Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 9/528-529)

Dalam Thibbun Nabawi karya Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H), dijelaskan bahawa pengambilan makanan perlulah pada kadar yang betul. Di antara sebab-sebab timbulnya penyakit adalah:
1, Mengambil makanan dengan belebihan, pelbagai aneka jenis, dan dari jenis yang sukar untuk dihadam oleh sistem penghadaman.
2, Mengambil makanan yang banyak sebelum makanan yang dimakan di waktu pertama sempat dihadam atau dicernakan sistem penghadaman.
3, Makan sehingga melampaui keperluan tubuh.

Kata Ibnul Qayyim lagi, “Jika seseorang itu mengambil makanan pada kadar yang betul, hanya makan bersesuaian dengan keperluan, serta kuantiti dan kualiti apa yang dimakan itu terjaga pada kadar yang betul, maka tubuh akan mendapat manfaat yang banyak dari hasil makanan tersebut.”

Kata beliau lagi, “Seseorang itu cukup dengan bebrapa suap makanan yang dapat menegakkan tulang sulbinya sehingga kekuatannya tidak berkurang dan badannya tidak lemah. Tetapi jika lebih dari itu, hendaklah ia makan paling banyak pun tidak lebih dari 1/3 perutnya. Manakala 1/3 lainnya dibiarkan untuk minuman dan pernafasan. Ini adalah cara makan yang paling bermanfaat untuk badan dan jantung. Sekiranya perut seseorang penuh dengan makanan, maka tempat untuk minuman pun menjadi sempit. Jika tempat tersebut diisi dengan minuman, maka tempat untuk pernafasan menjadi sempit dan ia akan mengalami kepayahan. Ini juga akan menjadi faktor terganggunya fungsi tubuh dan jantung sekaligus membahayakannya.

Kekenyangan yang melampau akan mengurangkan daya tubuh walaupun ia mungkin menaikkan tubuh badan. Kekuatan tubuh badan yang betul itu sebenarnya terbina hasil dari khasiat (atau gizi) yang diserapnya (dari makanan yang berkualiti), bukan dari banyaknya makan (secara umum).” (Thibbun Nabawi, m/s. 18-19)
Wallahu a’lam...

191 - Hukum Solat Di Dalam Gereja

Hukum Solat Di Dalam Gereja
Imam al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) menyebutkan dalam Kitab Shahihnya:
‘Umar radhiyallahu ‘anhu berkata:
إِنَّا لاَ نَدْخُلُ كَنَائِسَكُمْ مِنْ أَجْلِ التَّمَاثِيلِ الَّتِي فِيهَا الصُّوَرُ
“Sesungguhnya kami tidak akan masuk ke dalam rumah-rumah ibadah kamu disebabkan ada patung-patung serta gambar-gambar di dalamnya.”

Kemudian beliau mengatakan:
وَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ: «يُصَلِّي فِي البِيعَةِ إِلَّا بِيعَةً فِيهَا تَمَاثِيلُ
“Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma pernah solat di dalam rumah ibadah orang kafir (gereja) kecuali rumah ibadah yang ada patung di dalamnya.” (Shahih al-Bukhari, 1/94)

Imam al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 516H) berkata:
“Tidak mengapa solat di dalam rumah ibadah orang kafir (gereja). Bahawasanya Ibnu ‘Abbas pernah solat di dalam rumah ibadah orang kafir (gereja) kecuali gereja yang ada patung di dalamnya. Apabila di dalamnya terdapat patung, maka ia pun keluar dan solat dalam keadaan hujan.” (Al-Baghawi, Syarhus Sunnah, 2/413. Fathul Bari, 1/532)

Imam ‘Abdurrazzaq ash-Shan’ani rahimahullah (Wafat: 211H) meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas:

أنه كان يكره أن يصلى في الكنيسة إذا كان فيها تماثيل
“Sesungguhnya beliau membenci solat di gereja apabila di dalamnya terdapat patung-patung.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, no. 1608)

‘Abdurrazzaq juga turut meriwayat perkataan ‘Umar al-Khaththab di mana beliau mengatakan:
لاتعلموا رطانة الأعاجم ولا تدخلوا عليهم في كنائسهم يوم عيدهم فإن السخطة تنزل عليهم
“Janganlah kamu pelajari bahasa kaum ‘Ajam (selain bangsa ‘Arab) dan janganlah kamu masuk ke dalam gereja-gereja mereka pada hari kebesaran (perayaan) mereka kerana kemurkaan Allah turun ke atas mereka (pada ketika itu).” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, no. 1609)

Yang dimaksudkan dengan bahasa kaum ‘Ajam dalam atsar ini adalah nyanyian-nyanyian keagamaan mereka di rumah-rumah ibadah mereka.

Selain itu, faktor gambar sebagai sebab tidak boleh dimasuki sesebuah rumah ini juga turut diriwayatkan sahih daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Di sini menunjukkan tidak dibolehkan memasuki rumah-rumah ibadah orang kafir tanpa sebarang sebab terutamanya yang di dalamnya ada patung-patung atau gambar-gambar. Juga ketika berlangsungnya hari-hari kebesaran atau perayaan mereka.

Demikian juga tidak dibolehkan solat di dalamnya yang mana terdapat patung-patung atau gambar-gambar. Melainkan jika di dalamnya tidak terdapat patung-patung atau gambar-gambar maka dibolehkan solat, itupun jika memang telah dipastikan memang tiada tempat yang lain untuk digunakan bersolat.

Patung-patung atau gambar-gambar yang dimaksudkan adalah yang berupa atau menyerupai makhluk bernyawa seperti haiwan, manusia dan berhala-berhala mereka.

Dalam hadis yang lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mencela perbuatan kaum Nashara ini. Ini sebagaimana hadis daripada ‘Aisyah radhiyallhu ‘anha di mana Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata - Ummu Habibah dan Ummu Salamah pernah menceritakan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa mereka melihat gereja di Habasyah yang di dalamnya terdapat gambar-gambar. Maka beliau pun bersabda:

إِنَّ أُولَئِكَ إِذَا كَانَ فِيهِمْ الرَّجُلُ الصَّالِحُ فَمَاتَ بَنَوْا عَلَى قَبْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوا فِيهِ تِلكَ الصُّوَرَ فَأُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Mereka (ahli kitab), jika ada seorang yang soleh dari kalangan mereka meninggal, mereka membina masjid (tempat ibadah) di atas kuburnya dan mereka membuat (meletakkan) gambarnya pada kubur tersebut. Merekalah makhluk yang paling buruk di sisi Allah pada hari kiamat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 427, 434)

Selain itu apabila di tempat tersebut terdapat kubur, maka ia turut diharamkan untuk bersolat di dalamnya atau di kawasan tersebut. Sebagaimana disebutkan dalam hadis, orang-orang kafir dari kalangan ahli kitab sering mengambil kuburan orang-orang soleh dari kalangan mereka sebagai tempat membina rumah-rumah ibadah mereka.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
الْأَرْضُ كُلُّهَا مَسْجِدٌ إِلَّا الْمَقْبَرَةَ وَالْحَمَّامَ
“Muka bumi ini seluruhnya adalah masjid (tempat beribadah) kecuali perkuburan dan tempat mandi (tandas).” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 11788. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)
Wallahu a’lam..

190 - Menjemput Rezeki Dengan Istighfar dan Taubat

Menjemput Rezeki Dengan Istighfar dan Taubat
Abu Numair Nawawi B. Subandi

Mungkin ramai tidak menyangka bahawa dengan istighfar dan taubat mampu menjadi sebab terbukanya pintu-pintu rezeki. Oleh kerana itu, berlumba-lumba dan bersegeralah kepada pintu taubat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sebagaimana firman Allah Ta’ala dalam Surah Ali ‘Imran:
وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ
“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu...” (Surah Ali ‘Imran, 3: 133)

Dalam al-Qur’an terdapat banyak petunjuk yang menunjukkan bahawa rezeki Allah diturunkan kepada orang-orang yang sentiasa beristighfar, bertaubat dan kembali kepada Allah. Di antara petunjuk yang dimaksudkan tersebut adalah sebagaimana berikut.

Nuh ‘alaihis Salam pernah berkata kepada kaumnya sebagaimana dikatakan oleh Allah dalam al-Qur’an:
فَقُل فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا (١١) وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا
“Maka aku katakan kepada mereka, “Beristighfarlah kepada Rabb-mu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, nescaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat dan melengkapkan harta dan anak-anakmu, dan mengadakan untukmu kebun-kebun, dan mengadakan pula di dalamnya sungai-sungai.” (Surah Nuh, 71: 10-12)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H)menjelaskan ayat ini dalam tafsir:
أي: إذا تبتم إلى الله واستغفرتموه وأطعتموه، كثر الرزق عليكم، وأسقاكم من بركات السماء، وأنبت لكم من بركات الأرض، وأنبت لكم الزرع، وَأَدَرَّ لكم الضرع، وأمدكم بأموال وبنين، أي: أعطاكم الأموال والأولاد، وجعل لكم جنات فيها أنواع الثمار، وخللها بالأنهار الجارية بينها
“Maksudnya apabila kamu semua bertaubat kepada Allah, beristighfar (memohon ampun) kepada-Nya dan kamu sentiasa mentaati-Nya, nescaya Dia akan memperbanyakkan rezeki ke atas kamu, menurunkan kepada kamu hujan yang barakah, mengeluarkan untuk kamu keberkahan dari bumi, menumbuhkan untuk kamu tumbuh-tumbuhan, mengalirkan (melimpahkan) untuk kamu susu-susu perahan, dan melengkapkan untuk kamu harta dan anak-anak. Maksudnya Dia akan memberi kamu dengan harta kekayaan dan anak-anak serta memberi kepada kamu kebun-kebun yang di dalamnya terdapat pelbagai jenis buah-buahan yang di dalamnya mengalir sungai-sungai.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/233)

Imam al-Qurthubi dan Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahumallah menyebutkan sebuah atsar dari al-Hasan al-Bashri rahimahullah:
ان رجلا شكى إليه الجدب فقال استغفر الله وشكى إليه آخر الفقر فقال استغفر الله وشكى إليه آخر جفاف بستانه فقال استغفر الله وشكى إليه آخر عدم الولد فقال استغفر الله ثم تلا عليهم هذه الآية
“Bahawasanya seorang lelaki mengadu kepadanya tentang musim kemarau yang sedang terjadi. Maka al-Hasan al-Bashri pun mengatakan, “Beristighfarlah (mohon ampunlah) kepada Allah.”

Kemudian datang pula orang lain mengadu kepada beliau tentang kefaqirannya. Maka al-Hasan al-Bashri pun mengatakan, “Beristighfarlah kepada Allah.”

Kemudian datang lagi yang lain pula mengadu kepada beliau tentang kekeringan tanamannya. Maka al-Hasan al-Bashri pun mengatakan, “Beristigfarlah kepada Allah.”

Kemudian datang lagi yang lain mengadu kepada beliau kerana masih tidak memiliki anak. Maka al-Hasan al-Bashri pun mengatakan, “Beristighfarlah kepada Allah.” Kemudian al-Hasan al-Bashri pun membacakan surah ini (Surah Nuh, 71: 11-12) kepada mereka.” (Tafsir al-Qurthubi, 18/302-303. Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 11/98)

Dalam ayat yang lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
وَيَقَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ
“(Hud berkata): “Wahai kaumku, beristighfarlah kepada Rabb-mu kemudian bertaubatlah kepada-Nya, nescaya Dia akan menurunkan hujan yang lebat ke atas kamu dan Dia akan menambahkan kekuatan pada kekuatanmu dan janganlah kamu berpaling dengan melakukan dosa.” (Surah Huud, 11: 52)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah mengatakan:
ثم أمرهم بالاستغفار الذي فيه تكفير الذنوب السالفة، وبالتوبة عما يستقبلون ومن اتصف بهذه الصفة يسر الله عليه رزقه، وسهل عليه أمره وحفظ شأنه؛ ولهذا قال: يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا
“Kemudian dia (Huud) menyuruh mereka beristighfar yang dengannya dapat menghapuskan dosa yang telah lalu, juga dengan bertaubat dari apa yang sedang mereka hadapi. Dan sesiapa yang memiliki sifat ini, Allah memudahkan rezeki ke atasnya dan memudahkan ke atasnya urusannya dan memelihara keadaannya. Dan untuk itulah Allah berfirman: “...nescaya Dia akan menurunkan hujan yang lebat ke atas kamu.”

Disebutkan dalam suatu hadis:
مَنْ لَزِمَ الِاسْتِغْفَارَ، جَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْ كُلِّ ضِيقٍ مَخْرَجًا، وَمِنْ كُلِّ هَمٍّ فَرَجًا، وَرَزَقَهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
“Sesiapa yang sentiasa beristighfar, maka Allah menjadikan untuknya dari setiap kesedihan ada kegembiraan, bagi setiap kesempitan ada jalan keluar, dan memberinya rezeki yang tidak disangka-sangka.” (Hadis Riwayat Ahmad dan Abu Daud. Dinilai sahih sanadnya oleh Ahmad Syakir, tetapi dinilai dhaif oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth).” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/329)

Dalam ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman:
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ
“Dan beristighfarlah kepada Rabb-mu, kemudian bertaubatlah kepada-Nya. Nescaya Dia akan memberi kepada kamu kenikmatan yang baik sehingga waktu yang ditentukan, dan Dia memberi kepada setiap yang memiliki keutamaan, keutamaannya. Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa azab di hari yang besar (Kiamat).” (Surah Huud, 11: 3)

Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H) menjelaskan:
هَذِهِ ثَمَرَةُ الِاسْتِغْفَارِ وَالتَّوْبَةِ، أَيْ يُمَتِّعُكُمْ بِالْمَنَافِعِ من سَعَةِ الرِّزْقِ وَرَغَدِ الْعَيْشِ، وَلَا يَسْتَأْصِلُكُمْ بِالْعَذَابِ كَمَا فَعَلَ بِمَنْ أَهْلَكَ قَبْلَكُمْ
“Inilah buah hasil istighfar dan taubat. Iaitu Allah memberi kenikmatan kepada kamu dengan manfaat-manfaat berupa rezeki yang banyak dan hidup yang sejahtera, serta Dia tidak akan mengazab kamu sebagaimana yang dilakukan-Nya ke atas orang-orang sebelum kamu.” (Tafsir al-Qurthubi, 9/3)

Demikian juga sebagaimana ditegaskan oleh Syaikh Muhammad al-Amin asy-Syanqithi rahimahullah (Wafat: 1393H):
هذه الآية الكريمة تدل على أن الاستغفار والتوبة إلى الله تعالى من الذنوب سبب لأن يمتع الله من فعل ذلك متاعاً حسناً إلى أجل مسمى؛ لأنه رتب ذلك على الاستغفار والتوبة ترتيب الجزاء على شرطه
“Ayat yang mulia ini adalah dalil yang menunjukkan istighfar dan taubat kepada Allah dari dosa-dosa adalah termasuk sebab yang dengannya Allah memberikan kenikmatan yang baik sehingga waktu yang ditentukan kepada orang-orang yang melakukannya. Allah memberikan balasan kebaikan atas istighfar dan taubat tersebut berdasarkan syaratnya.” (Adhwa’ul Bayan, 2/169-170)

Anjuran dan Contoh-contoh Istighfarnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

Oleh itu, perbanyakkanlah istighfar dan taubat. Istighfar dan taubat memiliki keutamaan yang sangat besar bukan sekadar apa yang disebutkan di atas. Malah Allah Subhanahu wa Ta’ala sendiri yang memerintahkan kepada kita agar sentiasa beristighfar dan bertaubat kepada-Nya. 

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ
“Dan mohonlah ampun untuk dosamu dan bertasbihlah dengan memuji Rabb-mu di waktu pagi dan petang.” (Surah Al-Mukmiin, 40: 55)
Di ayat yang lain:
لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (١٥)الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (١٦)الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنْفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأسْحَارِ
“Untuk orang-orang yang bertaqwa (kepada Allah), di sisi Rabb mereka ada Syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya. Dan mereka dikurniakan isteri-isteri yang suci serta mendapat keredhaan Allah. Dan Allah Maha Melihat para hamba-Nya. Iaitu orang-orang yang berdoa, “Wahai Rabb kami, sesungguhnya kami telah beriman, maka ampunilah dosa-dosa kami dan peliharalah kami dari azab neraka.” Iaitu orang-orang yang sabar, yang tetap taat, yang mengeluarkan sedekah, dan yang memohon keampunan di waktu sahur.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 15-17)

Dalam ayat lain lagi:
وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا
“Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menzalimi dirinya lalu kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya dia mendapati Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah an-Nisaa’, 4: 110)

Demikian juga sebagaimana apa yang diperintahkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, beliau bukan sahaja mengajak agar kita sentiasa beristighfar dan bertaubat, malah beliau sendiri telah menunjukkan contohnya dengan sebaik-baik contoh. Beliau mengajar kita agar beristighfar dalam banyak keadaan dan hampir setiap keadaan. Seperti ketika tersedar dari melakukan dosa, ketika menutup majlis, ketika waktu pagi dan petang, ketika hendak mengakhiri solat, ketika sebaik selesai solat, ketika di dalam solat, ketika sebaik selesai berwudhu’, dan banyak lagi.

Kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:
وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً
“Demi Allah, aku benar-benar beristighfar kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya dalam satu hari lebih banyak dari tujuh puluh kali.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, bab: Istighfar Nabi di siang dan malam hari, no. 6307)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي، وَإِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللهَ، فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ
“Sesungguhnya aku dicukupkan atas hatiku dan aku beristighfar kepada Allah sehari seratus kali.” (Hadis Riwayat Muslim, bab: anjuran beristighfar, no. 2702)

Di antara contoh-contoh istighfar dan taubat Nabi sebagaimana dalam hadis-hadisnya yang sahih adalah:

Abu Barzah al-Aslami radhiyallahu ‘anhu berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَقُولُ: بِأَخَرَةٍ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَقُومَ مِنَ الْمَجْلِسِ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ» فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّكَ لَتَقُولُ قَوْلًا مَا كُنْتَ تَقُولُهُ فِيمَا مَضَى، فَقَالَ: «كَفَّارَةٌ لِمَا يَكُونُ فِي الْمَجْلِسِ
“Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam beliau berkata (berdoa) ketika di akhir hendak bangun (menutup) majlis (dengan doa):

“Maha Suci Engkau Ya Allah, dan segala puji bagi-Mu, aku mengakui bahawa tiada Ilah selain Engkau, aku memohon ampun kepada Engkau dan aku bertaubat kepada Engkau.”

Seorang lelaki berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau mengucapkan satu ucapan yang tidak pernah engkau ucapkan sebelum ini?”

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda, “Itu adalah sebagai penebus dosa yang terjadi sepanjang dalam majlis.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4857. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Ketika solat malam setelah tasyahhud akhir sebelum salam, beliau berdoa:
اللهُمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ، وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ، وَمَا أَسْرَفْتُ، وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي، أَنْتَ الْمُقَدِّمُ وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ
“Ya Allah ampunilah dosaku yang telah lalu dan yang akan datang, yang aku rahsiakan dan yang tampak, yang aku lakukan secara berlebihan serta yang Engkau lebih mengetahui daripadaku sendiri, Engkau yang mendahulukan dan Engkaulah yang mengakhirkan, tiada Ilah melainkan Engkau.” (Hadis Riwayat Muslim, bab: Doa dalam solat malam, no. 771)

Tsauban radhiyallahu ‘anhu menjelaskan cara Nabi beristighfar setelah solat fardhu:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ اسْتَغْفَرَ ثَلَاثًا وَقَالَ: اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ قَالَ الْوَلِيدُ: فَقُلْتُ لِلْأَوْزَاعِيِّ: كَيْفَ الْاسْتِغْفَارُ؟ قَالَ: تَقُولُ: أَسْتَغْفِرُ اللهَ، أَسْتَغْفِرُ اللهَ
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila selesai bersolat, beliau beristighfar tiga kali, kemudian mengucapkan:

“Ya Allah, Engkaulah yang memiliki Kesejahteraan, dan daripada Engkau asalnya kesejahteraan itu, segala keberkatan adalah milik Engkau Ya Allah, yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” 

Al-Waliid (salah seorang perawi, murid al-Auzaa’i) bertanya kepada al-Auzaa’i, “Bagaimana cara beristighfar yang dimaksudkan?” Al-Auzaa’i menjawab:
أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ
(Dengan mengucapkan): “Astaghfirullah (Aku memohon ampun kepada Allah), astaghfirullah...”.” (Hadis Riwayat Muslim, bab: Anjuran berdzikir setelah solat, no. 591)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
مَنْ قَالَ: أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ، وَأَتُوبُ إِلَيْهِ، غُفِرَ لَهُ، وَإِنْ كَانَ قَدْ فَرَّ مِنَ الزَّحْفِ
“Sesiapa mengucapkan: “Aku memohon ampun kepada Allah yang tiada Ilah melainkan Dia, yang terus-menerus mengurus makhluk-Nya dan aku bertaubat kepada-Nya.”
Nescaya dosa-dosanya diampuni walaupun dia telah lari dari peperangan.” (Hadis Riwayat Abu Daud, bab: al-Istighfar, no. 1517)

Selain itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah ditanya oleh ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha tentang ketekunan beliau dalam melakukan amal-amal seperti solat malam dan memohon keampunan sedangkan Allah telah mengampuni dosa-dosa beliau sama ada yang terdahulu mahupun yang akan datang. Lalu Rasulullah pun menjawab:
يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
“Wahai ‘Aisyah, tidak wajarkah aku menjadi hamba yang bersyukur?” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2820)

Demikianlah sebahagian contoh hadis-hadis yang menunjukkan anjuran agar kita semua sentiasa memperbanyakkan istighfar dan taubat. Dari hadis-hadis ini juga telah menunjukkan bagaimana sikap atau sunnah yang dicontohkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita agar mencontohi dan mengamalkannya. Lihatlah betapa tekunnya Nabi dalam beristighfar.

Hakikat Istighfar dan Taubat

Walau bagaimanapun, istighfar dan taubat tidak cukup hanya dengan lisan, ia perlu diiringi dengan tekad yang kuat dan dizahirkan melalui amal perbuatan dan kebaikan. Istighfar dan taubat yang hanya semata-mata di lisan, maka takut-takut ia termasuk istighfar dan taubatnya para pendusta. Ini sebagaimana kata imam Fudhail B. ‘Iyadh rahimahullah (Wafat: 187H):
استغفارٌ بلا إقلاع توبةُ الكذّابين
“Istighfar (mohon keampunan) tanpa melepaskan diri (dari kemaksiatan) adalah taubatnya para pendusta.” (an-Nawawi, al-Adzkar, m/s. 703; Tahqiq ‘Amir ‘Ali Yasin – Daar Ibn Khuzaimah)

Kata Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):
قال أصحابنا وغيرهم من العلماء للتوبة ثلاثة شروط أن يقلع عن المعصية وأن يندم على فعلها وأن يعزم عزما جازما أن لايعود إلى مثلها أبدا فان كانت المعصية تتعلق بآدمى فلها شرط رابع وهو رد الظلامة إلى صاحبها أو تحصيل البراءة منه والتوبة أهم قواعد الاسلام وهى أول مقامات سالكى طريق الآخرة
“Para ulama mazhab kami dan selain mereka mengatakan, taubat itu memiliki 3 syarat; iaitu meninggalkan maksiat, menyesalinya, dan bersungguh-sungguh untuk tidak mengulangi perbuatan maksiat tersebut untuk selama-lamanya.

Apabila maksiat tersebut berkaitan dengan hak sesama manusia, maka ditambah dengan satu syarat lagi, iaitu mengembalikan apa yang diambilnya kepada pemiliknya, atau mendapatkan pelepasan dari segala apa yang dituntutnya.

Taubat adalah merupakan sendi (atau tiang) agama Islam yang paling penting, dan ia adalah langkah awal bagi yang berhajat kepada jalan akhirat.” (Syarah Shahih Muslim, 17/25)

Maka begitulah sebahagian dari dalil-dalil yang menunjukkan keagungan istighfar. Betapa besar dan banyak buahnya! Di antaranya ia mampu menjadi penyebab dibukanya pintu rezeki oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Ya Allah, jadikanlah kami termasuk hamba-hamba-Mu yang pandai beristighfar. Jadikanlah kami termasuk orang-orang yang memiliki sifat taubat dan sentiasa beristighfar. Dan kurniakanlah kepada kami buahnya, di dunia mahupun di akhirat. Dan mudahkanlah bagi kami rezeki-rezeki kami, lancarkanlah urusan-urusan kami, serta peliharalah kami. Sesungguhnya Engkau Maha memperkenankan doa, wahai Dzat yang Memiliki ke-Agungan dan ke-Muliaan. Ameen.
Wallahu a’lam...

Comments

Popular posts from this blog