Permasalahan Puasa Arafah & Hari Raya
الحمد لله .و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و صحبه و من تبع هداه
Sidang pembaca yang budiman, semoga kita semua sentiasa dirahmati Allah dengan PetunjukNya, sewaktu kami mengutarakan pilihan kami daripada berbagai fatwa ‘ulama’, mengenai Puasa Hari Arafah, agar kita berpuasa pada Hari Isnin, iaitu serentak dengan hari Wuqufnya jemaah Haji di ‘Arafah, yang merupakan fatwa daripada al-Lajnah ad-Da-imah lil Ifta’, yang mewakili fatwa-fatwa ‘ulama' Arab Saudi yang terkemuka, fatwa Syeikh Saliem ‘Eid al-Hilaliy, fatwa Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar dan ramai lagi, timbul beberapa persoalan yang ditanyakan oleh sebahagian pihak yang prihatin dan ada pula yang inginkan kepastian:
1. Apakah dengan berpuasa pada Hari Isnin, semestinya bermakna kita sambut ‘Eid dan Solat ‘Eid pada Hari Selasa?
2. Bagaimana pula jika kita kirakan kita berHari Raya pada Hari Rabu, bersama masyarakat kita, apakah dikira sebagai satu percanggahan atau kesalahan dalam Syara‘, untuk menundakan sambutan Hari Raya?
3. Seandainya seseorang itu memilih untuk berpuasa Hari Isnin, apakah masih boleh untuk ia berpuasa Hari Selasanya, dengan kiraan 9hb Dzulhijjah di sisi masyarakatnya?
Berikut ini kami bentangkan huraiannya dan hanya kepada Allah kami mengharapkan petunjuk. Meskipun sebenarnya dengan pembentangan fatwa-fatwa tersebut dan digandingkan pemahaman daripada Fatwa Syeikhul Islam, perkara-perkara ini telah terjawab, namun ada baiknya kami kemukakan “tarkiez” atau tumpuan pada persoalan-persoalan ini.
Maka berikut ini penjelasannya.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Soalan 1. Apakah dengan berpuasa pada Hari Isnin, semestinya bermakna kita sambut ‘Eid dan Solat ‘Eid pada Hari Selasa?
Jawapan:
1. Tidak semestinya dengan berpuasa pada Hari Isnin, kita berHari Raya dan Solat Hari Raya pada Hari Selasanya, keesokan harinya, yang seolah-olah dikira 10hb Dzulhijjah bagi yang berpuasa pada Hari Arafah (dikira seperti 9hb Dzulhijjah).
Yang demikian kerana yang ditekankan oleh Fatwa-fatwa tersebut, adalah Puasa pada Hari manusia berwuquf di Arafah. Akan tetapi, tidak boleh berpuasa pada hari yang sama masyarakat kita berHari Raya, hari makan minum, sebagaimana penjelasan fatwa Syeikhul Islam. Maka jika sebaliknya berlaku, manusia berwuquf di ‘Arafah, tetapi ia berlaku pada hari 10hb Dzulhijjah, Hari Raya menurut kiraan masyarakat kita, fatwa-fatwa itu tadi tiada kaitannya dengan keadaan seperti itu.
Berikut keterangannya:
i. Soalan yang diutarakan kepada Syeikh Saliem ‘Eid al-Hilaliy:
"Wahai Syeikh kami, sebahagian negeri seperti Indonesia dan Pakistan telah mengiklankan bahawa ‘Eidul Adha jatuh pada Hari Ahad sedangkan Hari Arafah di Tanah Haram pada Hari Jumaat."
- Maka keadaannya atau kes/kasusnya sama dengan permasalahan kita. Di Saudi Wuquf Jumaat (tahun ini 1431H/2010, Isnin), Eidnya Sabtu (Selasa), manakala di Indonesia (dan Singapura), 9hb Dzulhijjah hari Sabtu (Selasa), ‘Eidnya hari Ahad (Rabu).
Jawapan asy-Syeikh sebagaimana yang kita ketahui:
Puasa ikut Wuqufnya manusia di Arafah, iaitu Hari Isnin dan beliau menambah: Adapun pergantungan dan penyandaran sebahagian negeri kepada perkiraan (Hisab) Falak, maka usahlah diambil kira.
- Kita amat jelas di Singapura, malah dengan ketetapan MABIMS[1] kesemua anggotanya menyelaraskan ketetapan Puasa, ‘Eid ul-Fitri dan ‘Eid ul-Ad-ha, dengan kiraan kalendar (Taqwiem) yang sama.
Kesimpulannya: Tiada padanya persoalan Hari Raya, semestinya keesokan harinya bagi yang Puasa Arafah ikut Wuquf Arafah.
ii. Soalan yang ditanyakan kepada al-Lajnah ad-Da-imah pula:
"Apakah kita boleh berpuasa 2 hari di sini demi melaksanakan puasa Hari Arafah, sebab di sini, kami dengar melalui radio bahawa Hari Arafah (di Saudi) esok yang bersamaan dengan Hari ke-8 Dzulhijjah di sisi kami (di negeri kami)?"
Jawapannya:
"...Maka jika anda ingin berpuasa, maka anda berpuasa pada hari tersebut (hari jemaah haji berwuquf) dan sekiranya anda berpuasa satu hari sebelumnya, maka tiada salahnya dan seandainya anda berpuasa kesembilan-sembilan hari awal bulan Dzulhijjah maka ia juga baik..."
- berupa fatwa sebagai jawapan kepada keadaan/kes yang serupa dengan yang kita hadapi, tanpa kaitannya dengan Rukyah atau Hisab atau penguasa dan tidak pula terkait dengan bila sambutan Hari Raya.
iii. Fatwa Syeikhul Islam dan dalil-dalil yang beliau sertakan dalam fatwa beliau, itulah yang menjadi “jawapan” kepada persoalan ini:
Soalannya:
"...apakah mereka boleh berpuasa pada hari yang zahirnya (dengan ketetapan pihak berkuasa) adalah hari ke-9 sedangkan secara batinnya (dengan rukyah) ia adalah hari yang ke-10?"
- Perlu difahami, beliau menjawab menurut kadar soalan. Iaitu yang mereka risaukan ialah “bolehkah berpuasa pada Hari yang menurut penglihatan Rukyah mereka yang tidak diketahui umum, adalah Hari Raya... boleh puasa pada Hari Raya, yang mereka yakini dengan Rukyah persendirian, sedangkan masyarakat belum menganggapnya Hari Raya, bahkan keesokan harinya.
Jawapan beliau:
"Ya. Mereka berpuasa pada hari yang ke-9 menurut yang zahir yang diketahui di sisi kebanyakan orang (kalendar) walaupun pada masa yang sama itu adalah hari yang ke-10 (menurut Rukyah mereka) walaupun dianggarkan bahawa rukyah tersebut benar-benar ada..."
Di antara dalil-dalil yang beliau kemukakan:
- Daripada ‘Aa-isyah radhiyallahu'anha yang telah meriwayatkan: Rasulullah telah bersabda: “Hari Raya ‘Iedul Fithri adalah hari yang manusia semua berhari raya dan Hari Raya Korban adalah hari yang manusia semua melakukan korban.” Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi.
- Kata ‘Aa-isyah radhiyallahu'anha: “’Arafah itu adalah hari yang diketahui oleh manusia”
Kemudian beliau menjelaskan selanjutnya berkenaan berHari Raya sendirian:
"Jika ia melihat anak bulan Syawal seorang diri ataupun dikhabarkan kepadanya penglihatan anak bulan itu oleh sekumpulan manusia yang dapat dipercayai kejujurannya, apakah ia dengan itu berhari raya atau tidak?"
Beliau menjelaskan (ringkasnya):
"ia tidak boleh berHari Raya (dan tidak berpuasa) secara terang-terangan dengan kesepakatan ulama’ kecuali jika ia memang ada keuzuran..."
Adapun apakah ia harus/diperbolehkan berHari Raya (makan dan minum) secara sembunyi-sembunyi, maka ada 2 pendapat ulama':
Pertama (Madzhab Maalik dan Ahmad):
- Yang lebih tepat: ia tidak berbuka/berHari Raya secara sembunyi-sembunyi.
Kedua (Madzhab Abu Haniefah dan Asy-Syaafi’ee):
- mengharuskannya berbuka/berHari Raya secara rahsia...
..sebab baginda telah melarang berpuasa pada Hari Berbuka dan Hari melakukan Korban, sabda baginda:
“Adapun salah satu di antaranya (kedua hari tersebut) maka ia adalah hari kamu berbuka daripada puasa dan yang satu lagi pula adalah hari kamu memakan sembelihan-sembelihan kamu.”
Maka yang baginda larang berpuasa padanya adalah hari yang mana kaum muslimin berbuka tidak berpuasa dan yang mereka melaksanakan sembelihan (binatang korban)...
Dengan itu jelas, kita tidak boleh menyambut Hari Raya (dengan Solat Hari Raya dan makan minum terang-terangan) sendirian berbeza dengan masyarakat ketika masyarakat masih berpuasa. Tidak boleh pula berpuasa pada Hari masyarakat berHari Raya. Namun boleh, di sisi sebahagian ‘ulama’ untuk tidak berpuasa (makan minum sembunyi) ketika masyarakat puasa.
Berpuasa pada 8hb Dzulhijjah (di sisi kiraan masyarakat) tidak termasuk perbahasan fatwa beliau ini, cuma difahami, beliau memilih pendapat yang memperbolehkan puasa 9hb Dzulhijjah ikut kiraan masyarakat, biarpun ia tidak bertepatan dengan Rukyah.
Maka berdasarkan keterangan fatwa itu tadi dengan dalil-dalilnya, kami menyimpulkan Berhari Raya bersama masyarakat, iaitu pada Hari Rabu 10hb Dzulhijjah menurut kiraan kalendar masyarakat, meskipun kami berpuasa pada Hari Wuqufnya manusia di Arafah, yang dikira 8hb Dzulhijjah di sisi masyarakat. Walhamdulillah.
Soalan 2:
Bagaimana pula jika kita kirakan kita berHari Raya pada Hari Rabu, bersama masyarakat kita, apakah dikira sebagai satu percanggahan atau kesalahan dalam Syara‘, untuk menundakan sambutan Hari Raya?
Jawapan:
Adapun soal menundakan Solat Hari Raya pada hari berikutnya, misalnya Hari Rabu, untuk bersama-sama dengan masyarakat dalam sambutan Hari Raya, sebagaimana yang telah difahami tadi, padahal menurut Rukyah anak bulan, Hari Raya yang sebenarnya adalah pada Hari Selasa, keterangan hadis berikut ini kami rasakan sudah memadai bahawa ia berpandukan as-Sunnah dan fatwa Syeikhul Islam itu tadi, malah Ijma‘ ‘ulama yang beliau sebutkan “ia tidak boleh berHari Raya (dan tidak berpuasa) secara terang-terangan dengan kesepakatan ulama’ …”.
Hadis no: 634 – Hadis periwayatan Abu ‘Umair bin Anas daripada bapa-bapa saudaranya daripada golongan al-Ansar yang telah meriwayatkan:
“Anak bulan Syawwal terselindung daripada penglihatan kami, maka kami pun berpuasa pada hari itu, lalu datang satu rombongan pada waktu penghujung siang hari itu, mereka semua menyatakan persaksian mereka di sisi Rasulullah bahawasanya mereka telah melihat anak bulan semalamnya. Lantas Rasulullah menyuruh manusia semua berbuka daripada puasa mereka hari itu (batalkan puasa) dan agar mereka semua keluar untuk (Solat) Hari Raya mereka pada keesokan harinya.”
Diriwayatkan oleh “al-Khamsah” (Ahmad, Abu Dawud, [at-Tirmidzi], an-Nasa-i dan Ibn Majah) kecuali at-Tirmidzi manakala Is-haq dan al-Khattabi menghukumkannya Sahih) hlm. 150.
Kata asy-Syeikh al-Albaniy: Sahih. Diriwayatkan oleh Abu Dawud (1157), an-Nasa-i (1/231) dan Ibn Majah (1653), Ibn al-Jarud dalam al-Muntaqa: 139-140, Ahmad: 5/58 dan Ibn Abie Syaibah: 2/169/1, at-Tahawiy: 1/226, ad-Daraqutniy: 233 dan al-Baihaqiy: 3/316 dan ulasan beliau: Isnad ini Sahih. al-Hafiz (Ibn Hajar) menurutinya (menyetujui) dalam Bulugh al-Maram dan kata ad-Daraqutniy: Isnad Hasan Tsabit.
Ulasan ku: Dihukumkan Sahih juga oleh Ibn al-Mundzir dan Ibn as-Sakan serta Ibn Hazm, sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Hafiz dalam at-Talkhies: 146 dan kata beliau: “asy-Syafi‘ie berhujjah dengan hadis ini dengan mensyaratkan jika ia sahih dan kata Ibn ‘Abdil Barr: Abu ‘Umair ini Majhul (tidak dikenali), demikian kata beliau dan para Ahli Hadis yang menghukumkannya Sahih telah memperkenalkannya dan menjelaskan keperibadiannya.”
Ulasanku: Para Ahli Hadis yang menyifatkannya Tsiqah (dipercayai dan diterima periwayatannya) telah memperjelaskan keperibadian beliau, seperti Ibn Sa‘ad dan Ibn Hibban, sehingga terjawab sudah dengan sempurnanya pertikaian pihak yang menghukumkannya sebagai seorang yang Majhul (tidak dikenali). Irwa’ al-Ghaliel: 102-103
Jelas nyata daripada riwayat ini, ada contohnya daripada as-Sunnah untuk “Qada’ Solat Hari Raya pada hari berikutnya, misalnya 2hb Syawwal atau 11hb Dzulhijjah. Akan tetapi, kami sebenarnya menitikberatkan agar tidak melanggar Ijma‘ seperti yang ada dalam Fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah, tidak boleh berHari Raya secara sendirian dan tidak menganggapnya “Qada’”, wallaahu a‘lam
Soalan 3:
Mengenai berpuasa pada Hari Isnin sebagai Puasa Hari Arafahnya, apakah masih boleh untuk ia berpuasa Hari Selasanya, dengan kiraan 9hb Dzulhijjah di sisi masyarakatnya?
Jawapan:
Sila lihat kembali fatwa ‘Ulama Saudi di Lajnah Da-imah:
…Maka jika anda ingin berpuasa, maka anda berpuasa pada hari tersebut (hari jemaah haji berwuquf) … dan seandainya anda berpuasa kesembilan-sembilan hari awal bulan Dzulhijjah maka ia juga baik…
Memberi satu isyarat diperbolehkan untuk berpuasa pada hari ke-9 menurut kiraan masyarakat. Namun, bagi kami, penjelasan Syeikhul Islam lebih jelas dalam permasalahan ini (dengan ringkasan):
‘Ulama’ yang suruh berpuasa hari ke-30 (yakni Ramadhan dengan kiraan masyarakat) (sedangkan dengan Rukyahnya, hari itu 1 Syawwal) dan tidak menyuruhnya berbuka secara sembunyi-sembunyi maka ia boleh berpuasa pada 9hb menurut kiraan masyarakatnya (Puasa pada 9hb Dzulhijjah – sebagaimana yang dikira oleh masyarakatnya, meskipun dengan Rukyahnya, ia adalah 10hb Dzulhijjah)
‘Ulama’ yang menyuruhnya berbuka secara sembunyi-sembunyi (kerana anak bulan yang dilihatnya sendirian, 1 Syawwal, di sisinya, sedang masyarakatnya kira 30 Ramadhan), melarangnya berpuasa pada hari itu (hari ke-10 menurut Rukyah sendiriannya) di sisi mereka yang berpendapat demikian seperti anak bulan Syawwal yang dilihatnya sendirian.
Maka berpuasa pada 9hb Dzulhijjah ikut kiraan kalendar masyarakat, misalnya Hari Selasa, bagi seseorang yang telah berpuasa pada Hari Wuqufnya manusia di ‘Arafah, pada hari sebelumnya, Isnin, adalah perkara yang diperselisihkan ‘ulama’.
Justeru itu, bagi yang berpuasa ‘Arafah pada 8hb (Isnin) ikut kiraan masyarakatnya (9hb baginya dengan Rukyah/wuqufnya manusia), mereka masih boleh berpuasa pada keesokan harinya 9hb (Selasa) menurut kiraan masyarakatnya juga, walaupun secara “semestinya – seolah-olah” ia berpuasa 10hb Dzulhijjah (Selasa) menurut kiraannya yang telah berpuasa Arafahnya pada 8hb ikut kiraan masyarakatnya (Isnin - 9hb baginya).
Begitu juga ia boleh menganggap dirinya terlarang puasa, menurut pendapat sebahagian ‘ulama’ antaranya para Imam Madzhab Abu Haniefah dan asy-Syafi‘ee.
Wallahu Ta‘ala a‘lam.
Sebagai penutup, kami di islamiq.sg sentiasa mengalu-alukan dan menghargai peneguran daripada saudara-saudara Islam kami. Kami juga mengamalkan sikap mendahulukan ‘ulama yang tentunya jauh lebih berilmu daripada kami, tanpa berta‘sub dan berusaha menurut kemampuan kami untuk menuruti pendapat yang terbaik, atas dasar ilmu dan hujjah. Namun sebagai manusia, kami tidak terlepas daripada kesilapan dan mengharapkan nasihat.
Seperti yang kita ketahui, nasihat-menasihati adalah sikap Ahli Sunnah wal Jama’ah di antara sesama mereka. Usahlah dijadikan kesilapan saudara Islam kita suatu alasan untuk kita membuat peneguran dengan secara “Radd” Membantah dengan sanggahan yang keras dan bahasa yang tajam, seperti halnya yang dilakukan ‘ulama’ Ahli Sunnah, Imam Ahmad dan lainnya terhadap golongan yang menyimpang daripada asal ajaran Ahli Sunnah, seperti kitab beliau: ar-Radd ‘ala al-Jahmiyah”, melainkan jika demikian sikap kita terhadap sesama saudara Islam kita, yang dikenali berusaha mencari kebenaran dan berpegang dengannya, yang berusaha menuruti Salafussolih. Lebih berat lagi kesannya jika ia lahir dari seseorang yang dijadikan rujukan ramai, kerana ia dikhuatiri membentuk sikap cepat membantah dan menyanggah pada kalangan pengikut. Bukankah telah terserlah dalam sejarah ‘ulama’, bagaimana sikap melampau wujud pada para pengikut padahal gurunya tidak demikian?
Sehinggakan adakalanya lebih baik kita menggunakan cara yang tidak secara langsung, tidak “direct”, dalam mengulas penjelasan orang lain, agar faedahnya lebih meluas dan tidak wujud seperti satu “sengketa” antara kita dan pihak tersebut. Demikian yang diajarkan oleh Rasulullah dalam banyak hadis; “Kenapa dengan sebahagian orang…” dan itu juga contoh ‘ulama’: “Dan sebahagian pihak mendakwa..segolongan lain berhujjah…”
Dalam pada masa yang sama, kami memahami keadaan sidang pembaca yang berbeza-beza tahap ilmu mereka, yang dengannya, kami berusaha mendidik sikap yang tepat dalam permasalahan perselisihan pendapat, apatah lagi ia perselisihan yang padanya pendapat-pendapat ‘ulama sama kuat atau hampir sama kekuatannya. Meskipun jika kami mahukan, kami perbahaskan satu persatu hujjah dan istimbath, namun jika apa yang ada daripada ulasan ‘ulama telah cukup jelas dan kesimpulannya difahami dengan mudah, pada pandangan kami, ulasan mereka jauh lebih baik daripada ulasan kami.
Percubaan untuk mematahkan hujjah-hujjah ‘ulama terbilang, adakalanya menjadikan kami tersilap kerana kekurangan ilmu berbanding mereka yang luas perbendaharaan ilmunya dan kajiannya, tentu ada yang mereka lebih tahu dan fahami daripada kefahaman kami sehingga mengeluarkan fatwa sedemikian. Walaupun pada dasarnya, setiap orang diterima dan ditolak kata-katanya kecuali Nabi Muhammad seperti yang ditegaskan oleh Imam Malik. Cukup untuk dijadikan penilaian, betapa ramai daripada kalangan guru kami di Universiti, para pensyarah, yang masih belajar secara setia dan tekun daripada Masyayikh seperti Syeikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad, biarpun telah berkelulusan PhD bahkan Professor sekalipun. Dengan mata kepala saya sendiri saya lihat, pensyarah guru al-Qur’an saya, Syeikh Dr al-‘Amri, menjadi tukang baca kitab yang disyarahkan oleh Syeikh Mukhtar Syingqiti, bersila duduk di hadapan beliau, sedangkan Syeikh Mukhtar duduk di kerusinya. Pensyarah Mustolah Hadis saya, Syeikh Dr ar-Rusyaidan duduk bersila bersama kami dan membawa bersama beliau kitab pengajian dalam majlis ilmu Syeikh Mukhtar! Padahal mereka telah punya PhD.
Benar, kewajipan kita mencari kebenaran dengan berbekalkan ilmu yang ada pada kita, namun jika dengan ilmu kita yang masih banyak kekurangannya, kita berhujjah seperti menyalahkan pendapat beberapa ‘ulama’ terkemuka, biarpun tiada maksud demikian, apatah lagi jika sampai membuat kesimpulan atau kenyataan yang membangkitkan “tanggapan” yang salah di sisi orang awam, seolah-olah ‘ulama’ terbilang menyelisih daripada ajaran Salaf, atau menyebabkan perpecahan umat, ini dikhuatiri akan hanya mendidik masyarakat dan teman-teman seperjuangan, di kalangan yang ingin kembali kepada ajaran Salaf, mengambil sikap “kami lagi tahu, hujjah kami bernas, pihak lain menyimpang”.
Orang awam dikhuatiri dengan kekurangan ilmu mereka tidak dapat menggarap perbahasan yang terlalu ilmiyah, sudut-sudut penilaian dalil dan sebagainya dan akhirnya hanya mengambil kesimpulan dengan sikap seolah-olah hanya satu pendapat yang betul, walhal kesimpulan-kesimpulan dan penilaian-penilaian tersebut masih ada kesilapannya kerana bukan seorang ‘alim seperti Syeikh al-‘Utsaimien, Syeikh al-Albaniy, Syeikh Ibn Baz, ‘Ulama’ daripada Hai-ah Kibar ‘Ulama’, Syeikh al-‘Abbad dan seumpama mereka yang menjelaskannya.
Lagipun, bagi tahap seperti kami, yang telah belajar dan berguru dengan sebahagian ‘ulama tersebut, kami telah dididik dengan kepentingan Adab terhadap guru dan ‘ulama’, terdedah dengan berbagai hujjah-hujjah dan sudut-sudut pematahan hujjah, persoalan besarnya, “apakah mereka yang mengikut sebahagian Asatizah, telah terdidik dengan adab-adab seperti ini dan telah mencapai tahap memahami berbagai sudut pematahan hujjah pada pendapat yang dilihat seperti telah cukup kuat dengan segala hujjah dan dalil-dalilnya?”
Tentunya lebih utama secara umumnya ditekankan kepentingan mencari kebenaran berdasarkan dalil dan hujjah, tanpa ta‘asub namun dengan menghormati pendapat ‘ulama’ terbilang. Pada perkara yang mereka perselisihkan, didapatkan huraian ‘ulama’ terdahulu terhadapnya jika ada dan tidak berlebihan untuk menguatkan satu pendapat atas satu pendapat mu‘tabar lainnya. Sentiasa mengingatkan kepentingan ilmu warisan kerana itu yang dicontohkan oleh para Imam seperti yang kita lihat pada Fatwa Syeikhul Islam. Begitu juga pada ‘ulasan Syeikh al-Albaniy terhadap hadis itu tadi. Bagaimana beliau sebutkan dengan kajian meluas lalu menyatakan persetujuan pada salah satu pihak dengan beradab.
Itulah sebabnya, sejak awal kami memberikan kesimpulan mudah dengan mengambil kira kesemua fatwa yang kami utarakan yang sebenarnya, Insya Allah tiada percanggahan terhadap Syara‘ padanya.
Inilah sikap dan pendirian kami dan segala yang disebutkan tadi adalah peringatan buat kami sendiri terutamanya dan supaya kita senantiasa berusaha ke arahnya. Semoga Allah kurnikan PetunjukNya kepada kita semua.
Mengenai berpuasa pada Hari Isnin sebagai Puasa Hari Arafahnya, apakah masih boleh untuk ia berpuasa Hari Selasanya, dengan kiraan 9hb Dzulhijjah di sisi masyarakatnya?
Jawapan:
Sila lihat kembali fatwa ‘Ulama Saudi di Lajnah Da-imah:
…Maka jika anda ingin berpuasa, maka anda berpuasa pada hari tersebut (hari jemaah haji berwuquf) … dan seandainya anda berpuasa kesembilan-sembilan hari awal bulan Dzulhijjah maka ia juga baik…
Memberi satu isyarat diperbolehkan untuk berpuasa pada hari ke-9 menurut kiraan masyarakat. Namun, bagi kami, penjelasan Syeikhul Islam lebih jelas dalam permasalahan ini (dengan ringkasan):
‘Ulama’ yang suruh berpuasa hari ke-30 (yakni Ramadhan dengan kiraan masyarakat) (sedangkan dengan Rukyahnya, hari itu 1 Syawwal) dan tidak menyuruhnya berbuka secara sembunyi-sembunyi maka ia boleh berpuasa pada 9hb menurut kiraan masyarakatnya (Puasa pada 9hb Dzulhijjah – sebagaimana yang dikira oleh masyarakatnya, meskipun dengan Rukyahnya, ia adalah 10hb Dzulhijjah)
‘Ulama’ yang menyuruhnya berbuka secara sembunyi-sembunyi (kerana anak bulan yang dilihatnya sendirian, 1 Syawwal, di sisinya, sedang masyarakatnya kira 30 Ramadhan), melarangnya berpuasa pada hari itu (hari ke-10 menurut Rukyah sendiriannya) di sisi mereka yang berpendapat demikian seperti anak bulan Syawwal yang dilihatnya sendirian.
Maka berpuasa pada 9hb Dzulhijjah ikut kiraan kalendar masyarakat, misalnya Hari Selasa, bagi seseorang yang telah berpuasa pada Hari Wuqufnya manusia di ‘Arafah, pada hari sebelumnya, Isnin, adalah perkara yang diperselisihkan ‘ulama’.
Justeru itu, bagi yang berpuasa ‘Arafah pada 8hb (Isnin) ikut kiraan masyarakatnya (9hb baginya dengan Rukyah/wuqufnya manusia), mereka masih boleh berpuasa pada keesokan harinya 9hb (Selasa) menurut kiraan masyarakatnya juga, walaupun secara “semestinya – seolah-olah” ia berpuasa 10hb Dzulhijjah (Selasa) menurut kiraannya yang telah berpuasa Arafahnya pada 8hb ikut kiraan masyarakatnya (Isnin - 9hb baginya).
Begitu juga ia boleh menganggap dirinya terlarang puasa, menurut pendapat sebahagian ‘ulama’ antaranya para Imam Madzhab Abu Haniefah dan asy-Syafi‘ee.
Wallahu Ta‘ala a‘lam.
Sebagai penutup, kami di islamiq.sg sentiasa mengalu-alukan dan menghargai peneguran daripada saudara-saudara Islam kami. Kami juga mengamalkan sikap mendahulukan ‘ulama yang tentunya jauh lebih berilmu daripada kami, tanpa berta‘sub dan berusaha menurut kemampuan kami untuk menuruti pendapat yang terbaik, atas dasar ilmu dan hujjah. Namun sebagai manusia, kami tidak terlepas daripada kesilapan dan mengharapkan nasihat.
Seperti yang kita ketahui, nasihat-menasihati adalah sikap Ahli Sunnah wal Jama’ah di antara sesama mereka. Usahlah dijadikan kesilapan saudara Islam kita suatu alasan untuk kita membuat peneguran dengan secara “Radd” Membantah dengan sanggahan yang keras dan bahasa yang tajam, seperti halnya yang dilakukan ‘ulama’ Ahli Sunnah, Imam Ahmad dan lainnya terhadap golongan yang menyimpang daripada asal ajaran Ahli Sunnah, seperti kitab beliau: ar-Radd ‘ala al-Jahmiyah”, melainkan jika demikian sikap kita terhadap sesama saudara Islam kita, yang dikenali berusaha mencari kebenaran dan berpegang dengannya, yang berusaha menuruti Salafussolih. Lebih berat lagi kesannya jika ia lahir dari seseorang yang dijadikan rujukan ramai, kerana ia dikhuatiri membentuk sikap cepat membantah dan menyanggah pada kalangan pengikut. Bukankah telah terserlah dalam sejarah ‘ulama’, bagaimana sikap melampau wujud pada para pengikut padahal gurunya tidak demikian?
Sehinggakan adakalanya lebih baik kita menggunakan cara yang tidak secara langsung, tidak “direct”, dalam mengulas penjelasan orang lain, agar faedahnya lebih meluas dan tidak wujud seperti satu “sengketa” antara kita dan pihak tersebut. Demikian yang diajarkan oleh Rasulullah dalam banyak hadis; “Kenapa dengan sebahagian orang…” dan itu juga contoh ‘ulama’: “Dan sebahagian pihak mendakwa..segolongan lain berhujjah…”
Dalam pada masa yang sama, kami memahami keadaan sidang pembaca yang berbeza-beza tahap ilmu mereka, yang dengannya, kami berusaha mendidik sikap yang tepat dalam permasalahan perselisihan pendapat, apatah lagi ia perselisihan yang padanya pendapat-pendapat ‘ulama sama kuat atau hampir sama kekuatannya. Meskipun jika kami mahukan, kami perbahaskan satu persatu hujjah dan istimbath, namun jika apa yang ada daripada ulasan ‘ulama telah cukup jelas dan kesimpulannya difahami dengan mudah, pada pandangan kami, ulasan mereka jauh lebih baik daripada ulasan kami.
Percubaan untuk mematahkan hujjah-hujjah ‘ulama terbilang, adakalanya menjadikan kami tersilap kerana kekurangan ilmu berbanding mereka yang luas perbendaharaan ilmunya dan kajiannya, tentu ada yang mereka lebih tahu dan fahami daripada kefahaman kami sehingga mengeluarkan fatwa sedemikian. Walaupun pada dasarnya, setiap orang diterima dan ditolak kata-katanya kecuali Nabi Muhammad seperti yang ditegaskan oleh Imam Malik. Cukup untuk dijadikan penilaian, betapa ramai daripada kalangan guru kami di Universiti, para pensyarah, yang masih belajar secara setia dan tekun daripada Masyayikh seperti Syeikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad, biarpun telah berkelulusan PhD bahkan Professor sekalipun. Dengan mata kepala saya sendiri saya lihat, pensyarah guru al-Qur’an saya, Syeikh Dr al-‘Amri, menjadi tukang baca kitab yang disyarahkan oleh Syeikh Mukhtar Syingqiti, bersila duduk di hadapan beliau, sedangkan Syeikh Mukhtar duduk di kerusinya. Pensyarah Mustolah Hadis saya, Syeikh Dr ar-Rusyaidan duduk bersila bersama kami dan membawa bersama beliau kitab pengajian dalam majlis ilmu Syeikh Mukhtar! Padahal mereka telah punya PhD.
Benar, kewajipan kita mencari kebenaran dengan berbekalkan ilmu yang ada pada kita, namun jika dengan ilmu kita yang masih banyak kekurangannya, kita berhujjah seperti menyalahkan pendapat beberapa ‘ulama’ terkemuka, biarpun tiada maksud demikian, apatah lagi jika sampai membuat kesimpulan atau kenyataan yang membangkitkan “tanggapan” yang salah di sisi orang awam, seolah-olah ‘ulama’ terbilang menyelisih daripada ajaran Salaf, atau menyebabkan perpecahan umat, ini dikhuatiri akan hanya mendidik masyarakat dan teman-teman seperjuangan, di kalangan yang ingin kembali kepada ajaran Salaf, mengambil sikap “kami lagi tahu, hujjah kami bernas, pihak lain menyimpang”.
Orang awam dikhuatiri dengan kekurangan ilmu mereka tidak dapat menggarap perbahasan yang terlalu ilmiyah, sudut-sudut penilaian dalil dan sebagainya dan akhirnya hanya mengambil kesimpulan dengan sikap seolah-olah hanya satu pendapat yang betul, walhal kesimpulan-kesimpulan dan penilaian-penilaian tersebut masih ada kesilapannya kerana bukan seorang ‘alim seperti Syeikh al-‘Utsaimien, Syeikh al-Albaniy, Syeikh Ibn Baz, ‘Ulama’ daripada Hai-ah Kibar ‘Ulama’, Syeikh al-‘Abbad dan seumpama mereka yang menjelaskannya.
Lagipun, bagi tahap seperti kami, yang telah belajar dan berguru dengan sebahagian ‘ulama tersebut, kami telah dididik dengan kepentingan Adab terhadap guru dan ‘ulama’, terdedah dengan berbagai hujjah-hujjah dan sudut-sudut pematahan hujjah, persoalan besarnya, “apakah mereka yang mengikut sebahagian Asatizah, telah terdidik dengan adab-adab seperti ini dan telah mencapai tahap memahami berbagai sudut pematahan hujjah pada pendapat yang dilihat seperti telah cukup kuat dengan segala hujjah dan dalil-dalilnya?”
Tentunya lebih utama secara umumnya ditekankan kepentingan mencari kebenaran berdasarkan dalil dan hujjah, tanpa ta‘asub namun dengan menghormati pendapat ‘ulama’ terbilang. Pada perkara yang mereka perselisihkan, didapatkan huraian ‘ulama’ terdahulu terhadapnya jika ada dan tidak berlebihan untuk menguatkan satu pendapat atas satu pendapat mu‘tabar lainnya. Sentiasa mengingatkan kepentingan ilmu warisan kerana itu yang dicontohkan oleh para Imam seperti yang kita lihat pada Fatwa Syeikhul Islam. Begitu juga pada ‘ulasan Syeikh al-Albaniy terhadap hadis itu tadi. Bagaimana beliau sebutkan dengan kajian meluas lalu menyatakan persetujuan pada salah satu pihak dengan beradab.
Itulah sebabnya, sejak awal kami memberikan kesimpulan mudah dengan mengambil kira kesemua fatwa yang kami utarakan yang sebenarnya, Insya Allah tiada percanggahan terhadap Syara‘ padanya.
Inilah sikap dan pendirian kami dan segala yang disebutkan tadi adalah peringatan buat kami sendiri terutamanya dan supaya kita senantiasa berusaha ke arahnya. Semoga Allah kurnikan PetunjukNya kepada kita semua.
وصلى الله على نبينا محمد و على آله و صحبه وسلم
و الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات
.
Comments
Post a Comment