kan Islam di negara ini termasuk mengadakan dialog antara agama.

Timbalan Ketua Pengarah Eksekutif, Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam Malaysia (IAIS), Prof Datuk Dr Osman Bakar, berkata keengganan umat Islam mengadakan dialog antara agama disebabkan bimbang campur tangan pihak lain dalam urusan agama Islam.

Namun katanya, forum yang mengumpulkan wakil pelbagai agama untuk duduk semeja dan berbincang boleh meningkatkan kefahaman mengenai agama masing-masing serta menyelesaikan konflik yang timbul disebabkan sikap jahil.

“Kita perlu faham dialog antara agama bertujuan bertukar fikiran mengenai pandangan agama bagi mewujudkan persefahaman bukan membicarakan soal membawa kepada perumusan dasar berkaitan amalan agama di negara ini.

“Pada saya, dalam konteks Malaysia, perlu ada forum di mana wakil pelbagai agama boleh berbincang isu berkaitan kepentingan bersama bagi mewujudkan persefahaman dan keamanan di kalangan masyarakat berbilang agama,” katanya.

Katanya, inti pati perbincangan juga perlu jelas iaitu mencari isu yang menjadi kepentingan bersama seperti perkara menjadi ancaman terhadap institusi keluarga daripada pandangan pelbagai agama supaya kebimbangan dapat dikongsi dan diatasi dengan berkesan.

Prof Osman mengulas pendekatan bukan Islam di Jerman yang menggunakan dialog antara agama sebagai jambatan menghubungkan mereka dengan umat Islam di sana dan bersama mencari penyelesaian terhadap masalah dihadapi masyarakat Islam sebagai kumpulan minoriti.
Beliau yang ditemui pada Seminar Antarabangsa Jerman dan Budaya Islam di IAIS baru-baru ini berkata, dialog adalah salah satu kaedah dakwah yang berkesan untuk menyampaikan ajaran Islam serta berkongsi perspektif Islam kepada bukan Islam.

Pada seminar itu, pensyarah Universiti Frankfurt am Main Jerman, Prof Emeritus Rotraud Wielandt, berkongsi pengalaman masyarakat Kristian di negara itu yang mengajak masyarakat Islam berdialog untuk lebih memahami antara satu dengan lain.

Katanya, inisiatif penting diambil wakil masyarakat Kristian dan Islam itu membuka ruang mereka menyumbang ke arah melahirkan suasana hidup lebih harmoni dengan mencari kesamaan yang boleh merapatkan lagi hubungan walaupun berbeza agama.

“Walaupun inisiatif dimulakan Persidangan Pembesar Gereja Khatolik untuk mengadakan pertemuan dengan wakil pertubuhan Muslim di sana, kini kedua-dua belah pihak bersama merancang mengadakan pertemuan. Ini perkembangan penting,” katanya.

Katanya, topik perbincangan tidak terhad kerana jika yang datang adalah pakar dalam bidang teologi, mereka akan membincangkan konsep ketuhanan serta mencari titik persamaan yang boleh membawa kepada persefahaman antara dua agama.

Buat masa ini, perkara yang menjadi perbahasan ialah pendidikan agama Islam di sekolah dan keadilan sosial yang memastikan setiap rakyat negara itu mendapat hak serta keadilan tidak kira latar belakang atau agama.

Justeru, Prof Wielandt berkata, dialog antara agama dalam masyarakat pelbagai agama dan bangsa digalakkan dengan syarat semua pihak terbabit termasuk masyarakat akar umbi di setiap peringkat.

“Di Bamberg tempat saya tinggal, ada inisiatif kalangan wanita muda diterajui ibu Muslim, wanita Yahudi dan Kristian yang berjumpa dan berkongsi pengalaman mengenai agama masing-masing serta cara meraikan perayaan amalan agama.

“Inisiatif kecil ini menghasilkan perubahan besar kerana dapat menghilangkan perasaan terasing. Malah, perjumpaan ibu itu secara tidak langsung mendedahkan anak-anak dari kecil kepada hubungan baik dalam masyarakat majmuk,” katanya.

Katanya, dialog antara agama tidak perlu dimulakan oleh ketua atau pakar dalam bidang agama kerana semua pihak boleh menyumbang dengan melakukan inisiatif menjalinkan hubungan persefahaman melalui interaksi sesama mereka.

Prof Osman berkata, masyarakat negara ini boleh mengadaptasi apa yang dilakukan masyarakat bukan Islam Jerman dalam usaha mewujudkan kehidupan harmoni serta mencari penyelesaian dengan menganjurkan dialog antara agama.

Oleh itu katanya, umat Islam perlu lebih terbuka kepada cadangan mengadakan perjumpaan dan perbincangan dalam suasana sihat, melihat kepada isu menjadi kepentingan bersama.

“Lupakan dulu suruhanjaya, kita mula dengan dialog. Jangan cari isu sensitif tetapi tumpukan kepada perkara membabitkan kepentingan bersama kerana Islam ada pandangannya dan agama lain juga ada pandangan mereka,” katanya.

Intelek Islam terkenal, Prof Dr Ali Al-Amin Mazrui pada Syarahan Perdana Putrajaya (SPP) di Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya (PICC), menggariskan tujuh tonggak utama bagi mencapai abad Islam.

Salah satu daripada tujuh tonggak yang dijelaskan dalam syarahannya bertajuk ‘Abad Muslim - Mitos atau Realiti Pencarian Tonggak Kebijaksanaan Moden’ itu ialah dialog serta kerjasama antara agama.

Tonggak lain, keperluan sikap tolak ansur serta meminimumkan keganasan; mengoptimumkan kesejahteraan ekonomi penduduk; keadilan sosial; kesamarataan gender; keseimbangan ekologi dan pencarian terhadap kebijaksanaan selanjutnya

Surah al-Falaq dan an-Nas elak sihir

Soalan:

NABI SAW adalah seorang yang maksum. Walaupun begitu, saya pernah mendengar bahawa baginda juga ditimpa sakit dan pernah diracun. Tetapi adakah baginda turut pernah menjadi mangsa sihir. Mohon juga ustaz jelaskan konteks maksumnya Nabi SAW.
Jawapan:

Sakit adalah sifat manusia, baginda juga mengalami luka yang banyak dalam peperangan Badar dan banyak lagi yang baginda lalui ummat ini, lebih-lebih lagi di awal perkembangan nur Islam.

Maksum berasal dari bahasa arab, juga telah dimelayukan. Dalam bahasa arab ia membawa makna terpelihara dari melakukan dosa kecil mahupun dosa besar serta kesalahan-kesalahan yang boleh mencemar keperibadian seseorang.

Maksumnya Rasulullah SAW bererti: baginda terpelihara dari melakukan sesuatu perbuatan sama ada dosa besar mahupun dosa kecil serta apa-apa kesalahan yang boleh mencemar keperibadian baginda.

Mengikut kamus Dewan maksum bermaksud: “terpelihara atau bebas dari dosa, tidak tercela, tidak berdosa”. (Kamus Dewan Edisi Keempat, DBP, hlm: 985).

Mengikut takrifan al-Jurjani al-‘ismah maksud bermaksud: “Kemampuan menjauhi perbuatan maksiat sedang dia mampu melakukannya”. (al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, hlm: 195)

Di dalam kebanyakan kitab-kitab akidah ahlu sunnah wal jamaah para ulama berpendapat bahawa baginda Rasulullah SAW terpelihara daripada dosa besar dan dosa kecil serta apa-apa kelakuan yang boleh mencacatkan keperibadian baginda.

Menurut Sheikh Ja’far Subhani bahawa Nabi yang maksum mampu melakukan kemaksiatan dan dosa, sesuai dengan kemampuan dan kemerdekaan yang ada pada baginda tetapi kerana baginda telah mencapai peringkat takwa yang tinggi, ilmu yang qatie terhadap akibat dosa dan kemaksiatan serta kerana pengaruh timbulnya perasaan mengagungkan Khaliqnya.

Dengan demikian ia terpelihara dari perbuatan itu, dan ia tidak melakukan perbuatan walaupun dengan kemampuan dan kekuasaannya sendiri.

Adapun persoalan mengenai Baginda SAW terkena sihir tidak mencacatkan keterpeliharaan Baginda, juga tidak mencacatkan ‘ismah Baginda sebagai seorang rasul.

Perkara ini banyak dibincangkan oleh ulama. Ada di antara mereka yang tidak menyetujui baginda terkena sihir. Antaranya ialah Abu Bakr al-Asham, pengarang al-Ta’wilat.

Pak Hamka juga tidak setuju dengan pendapat yang mengatakan baginda terkena sihir kerana beberapa sebab berikut, pertamanya; seolah-olah merendahkan martabat nubuwwah (kenabian). Keduanya; menimbulkan keraguan dalam syariat yang ketiganya; sihir itu pada hakikatnya tidak ada.

Ada juga yang berhujah bagi menolak baginda disihir kerana martabat hadis ini Ahad. Antaranya ialah Al-Qasimi di dalam Mahasinul ta’wil, Sayyid Qutub di dalam Fi Zilal al-Quran.

Tujuan mereka menolak adalah kerana tidak mahu baginda Rasulullah SAW dilihat ada tempoh baginda terganggu daripada segi akal.

Ini kerana ketika baginda terkena sihir baginda teragak-agak melakukan sesuatu dan sering bertanya kepada Aisyah r.a mengenai perkara yang baginda kerjakan.

Adapun sebahagian jumhur ulama berpendapat, baginda pernah terkena sihir. Ini kerana mereka tidak berganjak daripada berpegang kepada hadis yang sahih biarpun martabatnya Ahad. Surah al-Falaq adalah bukti baginda pernah terkena sihir.

Dalam riwayat yang dimuatkan oleh Imam Ibn Kathir, daripada Aisyah r.a, pada suatu hari baginda berkata kepada Aisyah: “Hai Aisyah! Aku diberi perasaan bahawa Allah memberi fatwa kepadaku pada perkara yang aku meminta fatwa dari-Nya; maka datanglah dua malaikat yang seorang duduk di sisi kepalaku dan yang seorang lagi duduk di sisi kakiku: “Lelaki ini (Rasulullah SAW) telah disihir! Kawannya bertanya: “Siapa yang menyihirnya?” Malaikat yang duduk di kepala menjawab: “Labid bin ‘Asam”. Kawannya bertanya lagi dengan apa? Malaikat yang di kepala menjawab: “Pada himpunan rambut dan sikat yang patah dan penutup kepala lelaki (kain serban), dihimpit dengan batu di dalam perigi Dzu Auran. Dalam sesetengah riwayat baginda sendiri masuk ke dalam perigi itu dan mengeluarkannya”.

Dalam riwayat yang lain baginda meminta beberapa orang sahabat agar mengeluarkannya. Dalam riwayat Ibn Abbas, bahawa Rasulullah SAW menyuruh Ali bin Abi Talib dan Zubair bin Awwam serta Ammar bin Yasir memeriksa sumur tersebut.

Setelah dibuang airnya dan menyelam ke dalam mereka dapati menang benar terdapat bungkusan kain yang terkandung di dalamnya gumpalan rambut dan sikat baginda berserta sepotong kayu yang terikat tali padanya dengan sebelas ikatan dan pada setiap ikatan ada tusukan jarum. Kemudian turunlah surah ini yang bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad); Aku berlindung kepada (Allah) dari cuaca subuh. Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk. “Daripada bencana makhluk-makhluk yang Ia ciptakan. “Dan daripada bahaya gelap apabila ia masuk. “Dan daripada kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan); Dan daripada kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya. (al-Falaq: 1-5 ).

Sebanyak 11 simpulan itu terungkai setelah malaikat mengajar baginda membaca dua surah al-Falaq mengandungi lima ayat dan surah al-Nas mengandungi enam ayat.

Selesai membaca kedua-dua surah ini baginda terasa lega dan lapang kembali. Sehingga hari ini dalam ilmu perubatan Islam kedua surah ini menjadi senjata bagi menyembuhkan gangguan sihir.

Kehidupan Adam, Hawa di bumi

MAKA diperdaya kedua-duanya oleh syaitan sehingga dikeluarkan mereka daripada kesenangan yang didapati. Kami berkata: “Berangkatlah kamu sekelian! Antara kamu dengan yang lain bermusuh-musuhan. Dan bagi kamu tempat kediaman di atas bumi. Di sanalah tempat kesenanganmu sehingga mati. (al-Baqarah: 36)

NABI Adam dan isterinya Hawa sangat sedih dengan keadaan mereka di bumi, kerana kehidupan di bumi sangat berbeza dengan di syurga. Di syurga terdapat bermacam-macam buah-buahan dengan pelbagai bentuk dan warna, di samping rasanya yang enak dan lazat. Baunya juga sungguh harum dan membuka selera.

Sedangkan di bumi, tidak semua buah-buahan boleh dimakan. Ada yang pahit, masin, masam, tawar, dan ada pula yang enak, manis serta lazat. Begitu juga dengan air yang hendak diminum, bukan semuanya boleh diminum.

Tahulah Nabi Adam dan isterinya bahawa kehidupan di bumi ini setiap saat atau detik penuh dengan perjuangan. Setiap saat mereka harus memeras otak, tenaga dan keringat demi untuk meneruskan kehidupan di bumi Allah yang terbentang luas ini.

Begitulah keadaan Adam dan Hawa setiap hari. Apabila berasa lapar, terpaksalah mereka keluar mencari air dan buah-buahan di dalam hutan.

Perasaan takut terhadap binatang buas yang sentiasa mengancam mereka, terpaksa dihadapi dengan semangat yang kuat. Akan tetapi, segala penderitaan seperti rasa dahaga, lapar, bahaya binatang buas dan lain-lain telah menggerakkan akal dan fikiran Adam dan Hawa tentang cara bagaimana mereka dapat melepaskan diri daripada penderitaan-penderitaan itu.

Dengan akal yang dikurniakan oleh Allah itu, timbullah di fikiran mereka untuk menanam pokok buah-buahan yang lazat dan enak rasanya di sekitar gua, tempat tinggal mereka.

Tujuannya untuk menghindarkan diri daripada bahaya binatang-binatang buas di dalam hutan ketika mereka keluar mencari buah-buah hutan untuk dimakan.

Dengan menggunakan dahan-dahan kayu, Adam dan Hawa pun menebas pokok-pokok dan rumput-rumput di sekitar gua itu. Kawasan di sekitar gua itu dilapangkan untuk menanam pokok buah-buahan yang boleh dimakan.

Baginda pun memerah tenaga dan kudratnya menanam biji-biji buah yang dimakan, sambil dibantu oleh isterinya, Hawa. Selain itu, baginda juga memelihara ternakan-ternakan seperti ayam, kambing dan sebagainya yang ditemui di dalam hutan tersebut.

Begitulah keadaan Adam dan Hawa setiap hari. Mereka bercucuk tanam dan memelihara binatang ternakan sehinggalah mereka menjadi pandai. Hasil tanaman itu dapatlah menampung kehidupan mereka di dalam gua itu.

Manusia dihisab di akhirat

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Allah SWT sentiasa menerima taubat hamba-Nya, cuma manusia sering alpa.

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: Apabila langit terbelah. Dan apabila bintang-bintang gugur bertaburan. Dan apabila lautan pecah bercampur-baur. Dan apabila kubur-kubur dibongkarkan. (Setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang akan mengetahui apa yang telah dikerjakan dan ditinggalkannya.

Wahai manusia! apakah yang memperdayakanmu (berlaku derhaka) kepada Tuhanmu yang Maha Pemurah? Tuhan yang telah mencipta dan mengatur kejadianmu, lalu menjadikan anggotamu sesuai (dengan tujuan yang kerananya anggota itu diadakan), serta menjadikan (binaan tubuh badanmu) sama padan dengan kekuatannya. Dalam bentuk dan rupa apa sahaja yang dikehendaki-Nya, ia menyusun kejadianmu. (al-Infitar: 1-8)

Mukadimah

Surah al-Infitar termasuk dalam kategori Surah Makkiah, ia berjumlah 19 ayat dan diturunkan selepas surah al-Nazi'at. Persamaan surah ini dengan surah al-Takwir.

Firman Allah SWT: Apabila langit terbelah. Al-Maraghi berkata: Ketika langit terbelah dan susunan planet-planetnya berubah, maka tidak ada lagi bintang yang beredar pada orbitnya sebagaimana yang kita lihat sekarang.

Firman Allah SWT: Dan apabila bintang-bintang gugur bertaburan.

Syed Qutb berkata: Andainya bintang-bintang itu gugur dan terlepas daripada ikatan peraturan yang selama ini mengikat dan memelihara perjalanannya, sebagaimana yang akan berlaku pada hari kiamat yang menamatkan ajalnya, maka ia akan hancur lebur di angkasa raya sebagaimana hancurnya atom yang terlepas daripada ikatannya.

Firman Allah SWT: Dan apabila lautan pecah bercampur-baur. Ibn Abbas r.a berkata: Allah SWT menghamburkan air di lautan ke atas sebahagian yang lainnya.

Firman Allah SWT: Dan apabila kubur-kubur dibongkarkan. Ibn Abbas r.a berkata: Iaitu dikeluarkan dan al-Suddi berkata: Perkuburan itu bertaburan dan bergerak sehingga keluarlah orang yang ada di dalamnya.

Firman Allah SWT: (setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang akan mengetahui apa yang telah dikerjakan dan ditinggalkannya.

Al-Maraghi berkata: Ayat ini mendorong agar melakukan ketaatan dan meninggalkan perbuatan dosa.

Firman Allah SWT: Wahai manusia! apakah yang memperdayakanmu (berlaku derhaka) kepada Tuhanmu yang Maha Pemurah?

Syed Qutub berkata: Inilah kecaman secara langsung dari Allah SWT. Dia memanggil manusia, lalu berdiri di depan-Nya sebagai seorang yang cuai, berdosa, terpedaya, tidak menghargai kebesaran Allah SWT dan tidak beradab sopan terhadap-Nya.

Kemudian Allah SWT mengingatkan nikmat-Nya yang agung, kemudian mengingatkan kecuaian manusia, kebiadapannya dan kekeliruan dan keterpedayaannya.

Firman Allah SWT: Tuhan yang telah mencipta dan mengatur kejadianmu, lalu menjadikan anggotamu sesuai (dengan tujuan yang kerananya anggota itu diadakan), serta menjadikan (binaan tubuh badanmu) sama padan dengan kekuatannya.

Al-Maraghi berkata: Allah SWT menyebut zat-Nya dengan karim (pemurah), bukan qahhar (pemaksa), sebab sifat pemurah itu tidak layak menjadikan manusia membiarkan dirinya digoda oleh syaitan.

Sebagai contoh pernyataan: Kerjalah semahumu kerana Tuhanmu Maha Pemurah. Dia telah bermurah hati kepadamu di dunia dan akan berbuat begitu di akhirat.

Namun, maksud yang tepat untuk pengertian ini adalah untuk menyatakan kesungguhan dalam menerima cahaya keimanan dan ketaatan para hamba-Nya.

Firman Allah SWT: Dalam bentuk dan rupa apa sahaja yang dikehendaki-Nya, ia menyusun kejadianmu.

Ikrimah berkata: Jika berkehendak, Dia akan menciptakan dalam bentuk kera, dan jika mahu Dia akan menciptakan dalam bentuk babi.

Penutup

Dalam penutup ini suka dinyatakan sedikit pendapat Syed Qutub berkenaan dengan manusia, antara lain katanya: Katakanlah segala apa yang ditanggap itu sampai ke otak melalui alat-alat saraf yang seni itu, tetapi di manakah hendak disimpankan semua hasil tanggapan itu?

Andainya otak itu sebagai tali pita rakaman nescaya manusia memerlukan selama umur hidupnya, purata 60 tahun kepada ribuan juta meter pita tersebut untuk merakam sekian banyak gambaran, kata-kata, makna perasaan dan kesan-kesannya untuk diingatkan kembali setelah melalui masa puluhan tahun.

Kemudian bagaimana otak itu menyusun di antara kata-kata, makna, peristiwa dan gambaran yang tunggal untuk menjadikannya satu budaya yang terkumpul.

Seterusnya meningkatkannya daripada maklumat kepada ilmu seterusnya tanggapan kepada kefahaman dan pengalaman kepada pengetahuan.

Inilah salah satu ciri manusia yang membezakannya daripada makhluk yang lain. Yang lebih daripada ciri ini adalah roh yang dikurniakan Allah SWT, iaitu roh manusia khusus untuknya yang menghubungkan dengan keindahan alam oleh Pencipta-Nya.

Itulah roh yang memberikan kepada manusia detik yang gemilang menghubungkan dengan zat yang mutlak tidak terbatas setelah berhubung dengan pancaran keindahan alam ini.

Begitulah roh yang tidak diketahui oleh manusia. Itulah roh yang memberi nikmat kesukaan dan kebahagiaan yang tinggi walaupun ia berada di bumi dan menghubungkannya dengan alam al-Malaul a'la dan menyediakannya untuk hidup di dalam syurga yang kekal abadi.

Kisah bulan terbelah dua

Susunan SITI AINIZA KAMSARI
ainiza.kamsari@utusan.com.my

UMAT di zaman Rasulullah SAW dianggap sangat bertuah. Tidak sahaja mereka berpeluang bertemu dengan baginda namun yang lebih beruntungnya lagi dapat melihat sendiri segala kejadian-kejadian mukjizat yang Allah kurniakan kepada baginda.

Ini termasuklah kejadian bulan terbelah dua, antara yang benar-benar berlaku dalam usaha Nabi Muhammad untuk menyakinkan kebenaran dakwah baginda itu.

Jika kita menjadi pengikut baginda ketika itu, tentu segala kejadian mukjizat yang berlaku akan menambahkan lagi keimanan atau kepercayaan kepada Allah SWT.

Namun, perkara seperti ini sukar diterima oleh puak-puak kafir Quraisy. Mereka tetap dengan sikap degil mereka.

Walaupun peristiwa Israk dan Mikraj tidak ada sebarang kesangsian, dengan segala macam bukti dan keterangan daripada al-Quran namun kedegilan tetap makin menebal!

Malah mereka sendiri kadang kala meminta baginda tunjukkan bukti! Kononnya dengan bukti tersebut mereka akan menyerah kalah kepada kebenaran.

Namun yang sebenarnya mempunyai niat yang busuk, kononnya Rasulullah tidak akan mampu menunjukkan sebarang bukti kerana yang diminta semuanya bersifat luar biasa dan tidak masuk dek akal.

Andai, bukti tersebut gagal ditunjukkan oleh baginda maka semakin galaklah mereka memusuhi dan mengeji Nabi.

Namun baginda tetap menyahut apa juga cabaran, asalkan mereka akhirnya percaya kepada keesaan Allah yang Maha Agung.

Iaitu pada suatu hari, sekumpulan pembesar Quraisy itu datang menemui baginda, iaitu di antara mereka termasuklah Al Walid Al Mughirah, Abu Jahal Hisham, Al As Wail, Al Aswad Muthalib, An Nadhru Al Harith.

Peristiwa ini dikatakan berlaku sebelum baginda melakukan hijrah ke Madinah dan diriwayatkan dalam banyak catatan sejarah sehinggalah mengikut sastera Melayu klasik sendiri, kisah bulan terbelah dua ini menjadi kisah-kisah penglipur lara yang popular.

Dalam Hikayat Nur Muhammad dan Nabi Bercukur dan Nabi Wafat misalnya, ada diceritakan mengenai kisah bulan terbelah ini, pada bahagian kedua dari tiga bahagian yang ada, iaitu: Hikayat Nabi Bercukur iaitu menceritakan mukjizat Nabi SAW, kisah bulan terbelah.

Hikayat ini telah diterjemahkan ke dalam rumi dengan tajuk Bunga Rampai Sastera Melayu Warisan Islam terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP).

Para pembesar itu mencabar baginda supaya menunjukkan mukjizat yang mereka mahu melihat sendiri melalui mata kepala walaupun mereka sepatutnya telah beriman dengan pengalaman perjalanan Nabi Muhamad sepanjang Israk dan Mikraj itu yang lalu, adalah benar.

Mereka berkata, "Jika kamu seorang yang benar (seorang nabi yang diutuskan oleh Allah) belahkan bulan yang sedang mengambang penuh pada malam ini kepada dua bahagian".

"Adakah jika permintaan ini dipenuhi, kalian berjanji untuk menerima dakwahku dan kita semua bersama-sama menyembah Allah, tuhan yang satu?" kata baginda pula.

Pembesar-pembesar itu pun menganggukkan kepala tanda bersetuju terhadap syarat yang Rasulullah berikan.

Lalu baginda pun berdoa dan memohon kepada Allah untuk membelah bulan sebagai perkara yang luar biasa untuk dijadikan tanda dan bukti kekuasaan Allah Yang Maha Tinggi.

Sejurus kemudian tanpa disangka oleh para pembesar Quraisy itu mereka dapat menyaksikan sendiri bagaimana bulan mengambang penuh yang menghiasi langit pada malam itu bukan sahaja terbelah kepada dua bahagian.

Tetapi terpisah menjauhkan diri antara satu sama lain.

Separuh boleh dilihat di sebalik gunung di sebelah kiri dan separuh atau sebahagian bulan lagi dapat disaksikan berada pada sebalik gunung di sebelah kanan dengan keadaan masih bercahaya.

Bulan tidak lagi berbentuk bulat sebagaimana lazimnya!

Mereka yang menyaksikan dalam antara percaya dengan tidak, hampir-hampir tidak mendengar apabila baginda berkata; "Saksikanlah kejadian ini iaitu sebagai bukti kebenaran mukjizat yang dikurniakan Allah dan risalah kenabian yang Allah amanahkan kepadaku,"

Begitu pun setelah menyaksikan kejadian yang sungguh luar biasa itu pun, kalangan kafir Quraisy tidak menepati janji, mereka tidak mahu mempercayai apa tah lagi untuk menerima dakwah nabi.

Sedangkan kejadian bulan terbelah ini memang benar-benar berlaku dan wajib dipercayai. Walaupun ada yang mempertikaikannya kerana bertentangan dengan sains dan akal yang waras namun atas nama mukjizat, kelebihan yang diberikan kepada Rasulullah ia tidak dapat dibuktikan secara saintifik.

Sebagaimana kebanyakan mukjizat-mukjizat yang Allah berikan kepada para nabi sebelum Nabi Muhammad.

Ini termasuk mukjizat Nabi Isa a.s yang boleh menghidupkan orang yang telah mati, tiada sesiapa yang dapat pertikaikan lagi.

Walaupun pada hakikatnya, yang mati tetap akan mati, tidak mungkin akan hidup kembali.

Kejadian bulan terbelah dua ini sebenarnya disaksikan oleh seluruh penduduk Tanah Arab ketika itu malah sebenarnya seluruh semenanjung Tanah Arab termasuk negara-negara lain yang mengalami waktu malam pada hari kejadian tersebut.

Tetapi sayangnya, mereka yang meminta supaya ditunjukkan sebarang kejadian luar biasa, akhirnya mereka sendiri tidak mahu percaya walaupun bulan benar-benar telah terbelah di hadapan mata!

Kafir Quraisy sangat mengagumi melihatkan kejadian itu tetapi tetap tidak dapat menerima kebenaran risalah yang dibawa oleh Nabi.

Mereka percaya kejadian itu benar, tetapi dituduhnya pula baginda seorang ahli sihir yang berkebolehan untuk membelah bulan tersebut!

Ini sebagaimana disebutkan dalam al-Quran; Telah hampir datangnya masa itu dan bulan terbelah. Dan setelah mereka melihat suatu tanda (mukjizat) mereka berpaling lalu berkata: "Ini adalah sihir yang luar biasa" dan mereka mendustakannya dengan mengikut hawa nafsu sedang setiap yang berlaku ada ketetapannya. (al-Qamar: 1-3)

Sebenarnya tidak menghairankan jika mereka tidak percaya, malah membuat pelbagai pertikaian termasuk sihir dan sebagainya. Ini termasuklah Abu Jahal dan Abu Lahab juga mempertikaikan kejadian itu walaupun melihat dengan mata sendiri peristiwa bulan terbelah itu.

Kerana itulah sifat degil yang dimiliki oleh kalangan kafir Quraisy, yang tidak mahu menyertai baginda kerana bimbang akan dipersendakan oleh mereka yang lain.

Sedangkan mereka juga bertanyakan kepada kafilah-kafilah yang selamat sampai ke Kota Mekah selepas berdagang di luar kota, adakah para pedagang itu juga melihat kejadian bulan terbelah itu semasa dalam perjalanan pulang itu.

Bulan terbelah dua

Masing-masing mengakui ada melihat kejadian bulan terbelah dua itu dan sangat tertanya-tanya apakah sebenarnya yang telah berlaku.

Apabila mendengarkan itupun, kalangan kafir Quraisy masih enggan untuk mempercayai Nabi Muhammad. Sedangkan jika baginda melakukan sihir, tentunya yang disihir hanya penduduk Mekah atau kalangan kafir Quraisy itu sahaja tidak mungkin melibatkan sehingga ke kawasan luar Kota Mekah.

Walau apa pun, kejadian yang sedemikian luar biasa, sebagai tanda kekuasaan Allah yang Maha Agung dan Maha Esa, langsung tidak dapat diterima oleh musuh-musuh baginda.

Pastinya kekecewaan menjalar masuk ke hati baginda walaupun ia begitu menguatkan lagi keimanan kepada para pengikut baginda yang setia dan taat.

Para pengikut baginda malah sesiapa pun sebenarnya mungkin agak ketakutan apabila tanpa disangka bulan boleh terbelah dua, tetapi mujur sahaja objek yang menerangi malam itu bercantum semula.

Namun, pengajarannya menunjukkan bahawa Allah itu sangat berkuasa, boleh melakukan apa sahaja; kun faya kun!

Tiada tandingannya dan sebagai hamba-hamba-Nya sewajibnya kita sujud dan menginsafi diri.

Ummah wajar bersatu halang kezaliman, keangkuhan musuh Islam

2010/06/03

MUTAKHIR ini, Islam bukan saja diperangi secara fizikal malah segenap penjuru yang ada. Perosak umat Islam sentiasa menunggu masa untuk merapuhkan pegangan terhadap akidah yang tidak boleh dikongsi ini, kerana mereka tahu banyak ruang yang ada untuk melemahkan pegangan umat Islam dalam beragama.

Tragedi terbaru yang menimpa aktivis pro-Palestin dalam misi membawa bantuan kemanusiaan ke Gaza adalah bukti kezaliman rejim Tel Aviv terhadap konvoi yang memperjuangkan hak asasi manusia sedunia, yang bukan dimiliki oleh kaum atau bangsa tertentu saja, sebaliknya turut dikongsi seluruh manusia di dunia.

Walaupun ia tidak semestinya memerangi individu Muslim, keganasan yang dilakukan jelas menunjukkan kebencian pengganas antarabangsa berkenaan terhadap warga Palestin yang sedang dibangunkan semula di Gaza.

Undang-undang antarabangsa hak asasi manusia bermatlamat supaya setiap manusia selamat daripada sengsara peperangan. Ia juga bertujuan mengembalikan keyakinan mereka terhadap jaminan hak yang asas kepada setiap individu serta memelihara keamanan serta keselamatan antarabangsa.

Kegagalan untuk mematuhi garis panduan global ini sedikit sebanyak berpunca daripada sikap berat sebelah pihak berkuasa yang memandang ringan keganasan yang dilakukan terhadap umat Islam dan sekutunya.

Jelas, pelbagai konvensyen dan peruntukan undang-undang sedia ada harus dinilai semula sekiranya wujud keraguan mengenai keberkesanan pelaksanaannya yang tidak memberi untung kepada negara yang menyokong keamanan.

Bagi umat Islam, setiap keganasan adalah kesalahan dan wajib dihapuskan. Tidak ada istilah keganasan sesama makhluk yang diiktiraf oleh mana-mana agama, hatta karma alam sekali pun. Sebab itulah kanun antarabangsa dirangka untuk menterjemahkan pemeliharaan hubungan baik antara negara di dunia seperti diperintah agama.
Malangnya tidak semua patuh kepada undang-undang. Justeru, sebagai individu Muslim yang menyintai kebenaran dan keamanan, setiap antara kita wajib membuat persediaan dan meneguhkan keupayaan dengan segala kekuatan yang ada.

Paling utama, semua harus dilakukan dengan penuh keikhlasan supaya balasannya sempurna seperti dijanjikan oleh Allah SWT dalam Surah al-Anfal ayat 60 yang mafhumnya: “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh)
segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya, sedang Allah mengetahuinya. Dan apa saja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya”.

Sudah tentu tidak cukup sekadar menentang keganasan dengan hati. Sudahlah lemah dan berpecah belah kerana umat Islam tidak selalunya meraikan perbezaan fikrah sebagai rahmat, wujud orde Islam yang tidak bersungguh-sungguh menentang keganasan terhadap negara Islam lain.

Inilah yang menjadikan usaha dan agenda umat Islam sentiasa dikhianati, dizalimi dan dicerobohi oleh mereka yang kuat dan perkasa. Sikap biadap, angkuh dan zalim yang dilakukan oleh tentera Israel ke atas rakyat dan negara Palestin serta aktivis pengaman jelas menunjukkan hal yang demikian. Peliknya, dunia hanya memandang sepi atas apa yang berlaku di bumi Palestin.

Dalam menghadap kemelut ini, umat Islam perlu menyatupadukan pemikiran, sokongan moral dan material yang tidak berbelah bahagi. Kita tidak boleh berdiam diri di atas apa yang dilakukan puak pelampau terhadap Palestin dan aktivis kemanusiaan.

Apatah lagi puak Zionis sendiri tidak pernah melupakan hasrat untuk menakluk dan menguasai dunia dengan kekejamannya. Sekurang-kurangnya dengan berdoa kepada Allah SWT, semua kekejaman ini dapat dihentikan dengan segera dan tidak akan berulang pada masa akan datang.

Firman Allah yang bermaksud “Dan kamu tidak dibalas melainkan (dengan balasan yang sepadan) dengan apa yang kamu kerjakan.” (Surah As-Saffat, ayat 39)

Keterbukaan sikap memahami konsep kemajmukan
Oleh Hasliza Hassan

2010/05/29

Deklarasi Madinah bukti kejayaan Rasulullah menyatu padu Yahudi, Kristian serta iktiraf kebebasan beragama

KEMAJMUKAN memang menjadi amalan di Malaysia yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan agama. Walaupun tidak dinafikan wujud konflik, kerajaan sentiasa bersedia menghadapi cabaran serta cuba memperbaiki keadaan.

Bagaimanapun, perkembangan semasa menunjukkan realiti penerimaan serta kefahaman mengenai kemajmukan lebih baik 30 tahun dulu berbanding sekarang kerana masyarakat kini dilihat semakin terpisah jauh antara satu sama lain.

Pengerusi dan Ketua Pegawai Eksekutif Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam Malaysia (IAIS), Prof Dr Hashim Kamali, berkata keadaan itu berlaku disebabkan perubahan cara memahami maksud majmuk yang sebenar

Katanya, ramai merujuk majmuk kepada kesediaan masyarakat daripada agama serta budaya berbeza berada di satu tempat yang sama sedangkan erti kemajmukan sebenar memerlukan setiap anggota masyarakat membabitkan diri secara aktif.

“Kemajmukan juga sebenarnya bukan hanya bersedia bertolak ansur tetapi berusaha memahami dan memastikan pihak satu lagi juga cuba faham. Dalam cubaan itu pula mesti tiada pihak yang bertindak ingin mendominasi,” katanya.

“Justeru makna kemajmukan tidak akan berubah tetapi bagaimana masyarakat ingin menjalani kehidupan bersama berlainan bangsa, agama serta latar belakang itu yang menentukan berjaya atau tidak konsep hidup dalam masyarakat majmuk,” katanya.
Katanya, untuk memahami maksud kemajmukan sebenar dan menangani konflik dikaitkan dengan perbezaan serta kepelbagaian itu, rakyat tidak kira bangsa atau agama di negara ini perlu memiliki sikap keterbukaan.

Beliau yang mengupas tajuk ‘Islam dan Kemajmukan: Pengalaman Malaysia’ pada Seminar Antarabangsa Jerman dan Budaya Islam berkata, keterbukaan penting kerana kemajmukan membabitkan gabungan agama, bangsa, budaya, undang-undang dan kedudukan politik.

Seminar dua hari anjuran bersama IAIS dan Kedutaan Besar Jerman di Kuala Lumpur kelmarin, bertujuan memberi kefahaman serta mendedahkan masyarakat mengenai perkembangan Islam di Jerman dalam pelbagai aspek dan membina hubungan baik kedua-dua negara.

Merujuk konsep masyarakat majmuk di Malaysia, Prof Hashim berkata, negara ini mempunyai rekod yang baik dari segi hubungan harmoni antara masyarakat pelbagai bangsa dan agama melalui interaksi serta persahabatan yang terjalin.

Namun, aliran membimbangkan dalam hubungan antara bangsa dan agama sekarang ini nyata sekali boleh merosakkan rekod baik dimiliki Malaysia menyebabkan perlunya polisi serta langkah tegas untuk membendung hilangnya semangat tolak ansur.

“Isu utama bukan mengenai undang-undang atau perlembagaan tetapi bagaimana rakyat berbilang bangsa dan agama ini berinteraksi serta bersikap terbuka memenuhi keperluan yang menjadi kepentingan pihak lain.

“Sekarang ini kemajmukan itu berada dalam lingkungan tersendiri apabila pelbagai komponennya menjadi faktor penghalang setiap pihak meluahkan perasaan. Setiap agama dan budaya mengehadkan ruang kepada agama lain,” katanya.

Katanya, Islam sendiri tidak menghalang kepelbagaian dan kemajmukan malah menyediakan nasihat proaktif untuk masyarakat menghargai perbezaan bahasa, budaya, adat, melalui semangat menghargai selain cuba mencari persamaan.

Deklarasi Madinah adalah garis panduan terbaik membuktikan kejayaan kemajmukan kerana sejarah menunjukkan Nabi Muhammad boleh hidup harmoni dengan masyarakat Yahudi dan Kristian serta mengiktiraf kebebasan beragama selain memelihara hak mereka.

Keadaan itu mungkin sesuai dikaitkan dengan umat Islam di Jerman sekarang yang menjadi kumpulan minoriti tetapi pada masa sama ingin memastikan kebebasan mengamalkan ajaran agama serta hak mereka terus terjamin.

Pensyarah Universiti Frankfurt am Main Jerman, Prof Emeritus Rotraud Wielandt, berkata Muslim di Jerman tidak mempunyai masalah untuk menyesuaikan diri dalam masyarakat berbilang agama walaupun tidak semua keperluan mereka dapat dipenuhi.

Katanya, sejak lima tahun lalu, pakar agama Kristian dan Islam sering mengadakan perjumpaan bagi membincangkan pelbagai isu berkaitan kedua-dua pihak serta mengkaji perbezaan antara agama daripada sudut akademik.

“Hasil daripada perbincangan itu disebarkan kepada ahli masing-masing supaya mereka tahu asas kepercayaan, amalan keagamaan serta gaya hidup masing-masing,” katanya yang membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Muslim Dalam Masyarakat Majmuk: Pengalaman Jerman’.

Beliau berkata, walaupun asasnya hubungan masyarakat majmuk di sana nampak positif tetapi ada kala wujud masalah oleh sesetengah pihak sama ada antara sedar atau tidak hingga menimbulkan kemarahan pihak lain.

Beliau memberi contoh insiden penerbitan rencana oleh Gereja Protestant yang menimbulkan kemarahan umat Islam hingga merenggangkan hubungan antara wakil Kristian dan Islam serta tindakan kumpulan kecil Kristian menyebarkan risalah menimbulkan prejudis terhadap orang Islam.

Bagaimanapun, salah faham atau tidak bersetuju dengan tindakan pihak sebelah itu selalunya tidak berlanjutan dalam tempoh lama dan ini membuktikan umat Islam boleh hidup harmoni dengan masyarakat bukan Islam.

Prof Wielandt berkata, berdasarkan kajian serta hubungan secara langsung dengan masyarakat Islam di Jerman, mendapati mereka gagal untuk bersatu disebabkan perbezaan identiti yang berasaskan kepada negara asal.

Beliau berkata, keadaan itu menyebabkan umat Islam di Jerman tidak mempunyai satu badan atau organisasi yang boleh menyuarakan hasrat dan berjuang mendapatkan hak seperti pendidikan agama Islam di sekolah.

“Umat Islam di Jerman kena pilih nak masuk kumpulan mana dan selalunya berpandukan negara asal macam Muslim Turki dan Muslim Pakistan. Akibatnya mereka gagal menubuhkan satu organisasi mewakili semua umat Islam daripada latar belakang berbeza. Jadi tiada satu suara Muslim,” katanya.

Katanya, semua pihak sepatutnya mematuhi peraturan untuk memastikan semangat hidup bermasyarakat walaupun berbeza bangsa dan agama iaitu memaksimumkan perasaan hormat menghormati.

Musyawarah majukan ekonomi negara
Oleh Nik Mustapha Nik Hassan

2010/05/28

Tugas utama pemerintahan Islam jamin kebajikan sosial semua lapisan rakyat tercapai

ISLAM diutuskan oleh Allah SWT untuk membentuk keperibadian individu yang sempurna dan menyusun masyarakat umat manusia semoga keharmonian dan kesejahteraan manusia setempat dan sejagat dapat dicapai. Mengikut fitrah kemanusiaan, manusia dicipta Allah bukan saja dengan memiliki sifat 'makhluk individu', ia juga memiliki sifat 'makhluk sosial'.

Bahkan tema isi kandungan al-Quran menumpu kepada kelakuan manusia pada peringkat individu dan di peringkat masyarakat. Shah Waliullah, seorang ulama terkenal dalam abad ke-18 berpandangan bahawa tujuan Islam diutuskan kepada umat manusia adalah untuk menyempurnakan sifat keperibadian manusia.

Manusia memerlukan di antara satu sama lain dalam menjalani hidup yang bermakna dan sempurna. Pada satu aspek lain, manusia memiliki kecenderungan untuk menjamin kepentingan dirinya sentiasa terpelihara. Kepentingan atau menyayangi kepada diri sendiri adalah sifat semula jadi yang ada dalam diri manusia.

Islam tidak sekali-kali menghapuskan sesuatu yang tersedia ada dalam diri manusia. Islam hanya cuba menyempurnakan sifat ini dengan mengimbangkan keharmonian kepentingan individu dengan kemuslihatan masyarakat.

Daripada kefahaman itu, manusia memerlukan kepada wujudnya sebuah masyarakat tersusun berteraskan kepada keadilan dan kerjasama dalam usaha memantapkan keutuhan masyarakat. Kerjasama di kalangan ahli masyarakat akan tercapai jika wujudnya keadilan. Semangat kerjasama di kalangan ahli masyarakat menepati konsep al-ihsan.

Orde masyarakat yang bersandarkan keadilan dan kerjasama akan dapat disusun melalui keharmonian keperluan menjaga kepentingan diri individu dan kemuslihatan masyarakat. Dalam proses ke arah matlamat itu, Islam meletakkan institusi pemerintah sebagai suatu keperluan yang menjamin tercapainya ketersusunan masyarakat.
Institusi pemerintah yang menatap dan berwibawa dianggap sebagai prasyarat kepada kemakmuran dan kemajuan sesebuah orde masyarakat. Teras utama kepada pembentukan struktur dan pelaksanaan institusi pemerintah hendaklah berasas kepada kewujudan semangat musyawarah dalam sistem pemerintahan negara.

Asas ini penting untuk melahirkan pemerintahan negara menepati semangat agama. Amalan musyawarah dapat mewujudkan struktur institusi pemerintahan, pemilihan kepemimpinan dan pelaksanaan dasar pemerintahan negara menepati Islam dan seterusnya mewujudkan kebajikan dan kesejahteraan rakyat.

Musyawarah adalah kaedah terbaik dan buah fikiran di kalangan bijak pandai serta ahli masyarakat pada keseluruhan diberi peluang untuk berperanan pada peringkat masing-masing bagi memandu haluan perjalanan pemerintahan negara.

Daripada amalan musyawarah, sesebuah negara mampu membentuk struktur sistem pemerintahan negara sesuai dengan keadaan setempat dan semasa demi mendaulatkan syariah Islam. Tugas utama sesebuah pemerintahan dalam Islam adalah untuk menjamin kebajikan sosial di kalangan kesemua lapisan rakyat tercapai.

Di samping membentuk akhlak masyarakat, negara dengan sekali gus mesti dapat sebagai permulaan menyelesaikan keperluan kebendaan yang minimum untuk menjalani hidup kesemua lapisan rakyat. Pencapaian matlamat ini akan disertai usaha gigih untuk memajukan ekonomi negara di peringkat setinggi yang mungkin. Sistem perekonomian negara dengan itu mesti menepati beberapa prinsip umum berikut:

Membasmi kemiskinan di kalangan rakyat. Kemiskinan tidak seharusnya wujud. Kesemua ahli masyarakat mesti dapat berperanan dan membabitkan dengan kegiatan ekonomi. Rakyat mesti dididik untuk bekerja dan memiliki kemampuan untuk menyelesaikan keperluan minimum dan seterusnya dapat menyumbang kepada pembangunan ekonomi secara berterusan dengan meningkatkan kekayaan ekonomi negara.

Harta negara dan individu perlu sentiasa mengalir dalam kegiatan ekonomi. Pembekuan, pembaziran dan penyalahgunaan harta hendaklah diminimumkan jika tidak dihapuskan. Pengaliran kekayaan negara dalam kegiatan ekonomi akan memberi manfaat kepada keseluruhan lapisan masyarakat.

Pengurusan sumber negara hendaklah teratur dan tersusun mengikut keutamaan keperluan ekonomi negara semasa. Negara dengan itu mesti berkemampuan menghasilkan ahli cendekiawan dan teknokrat yang mahir dalam mengendalikan pengurusan ekonomi negara.

Di samping peranan sektor pemerintah, sektor swasta yang merangkumi sektor isi rumah dan sektor firma turut sama berperanan dalam membangunkan negara dalam kesemua aspek termasuk akhlak dan kemajuan ekonomi. Sesuai dengan kehormatan dan keyakinan Islam terhadap kedudukan individu, sektor swasta dalam pemerintahan Islam adalah rakan kongsi yang akan menentu bersama kemajuan negara.

Bahkan dalam Islam, sesuai dengan fitrah penyusunan negara, sektor swasta seharusnya mempelopori usaha ke arah memajukan negara. Islam mempunyai pandangan bahawa usaha membangun dan memaju sesebuah masyarakat atau negara memerlukan kepada penggemblengan usaha di peringkat individu isi rumah dan firma.

Jika sektor swasta dapat berperanan secara positif dan produktif, sudah pasti sektor awam akan dapat dikurangkan dalam memenuhi peranan tuntutan negara. Tindakan pemerintah dalam mengurangkan saiznya seperti melalui dasar penswastaan adalah usaha yang sihat demi mengurangkan saiz tanggungan pemerintah.

Pendekatan ini perlu diambil untuk mencapai kecekapan dan sekali gus menepati fitrah bernegara. Kedudukan dan peranan pemerintah dalam penyusunan ekonomi negara tidak dapat dinafikan. Islam hanya mengharmonikan peranan sektor awam dan sektor swasta dalam penyusunan ekonomi negara.

Islam tidak memberi satu formula yang rigid dalam usaha ini. Yang penting ialah keharmonian dalam negara tercapai sehingga dapat menghasilkan kedudukan hak individu terjamin dan nilai kemanusiaan tercapai yang membolehkan negara terus mantap daripada sudut nilai akhlak dan pembangunan ekonomi berterusan.

Perbanyak amal ibadat dengan ingat hari akhirat
Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

2010/05/28

Manusia tanpa mengira agama akan dibangkitkan semula untuk dihitung segala amalan

BAGI orang Islam, hari akhirat adalah destinasi terakhir. Begitulah kepercayaan yang tersemat dalam hati mereka yang mengakui beriman. Kepercayaan ini penting dalam hidup manusia supaya mereka mempunyai wawasan jelas. Malah al-Quran sering menyebut mengenainya setiap kali soal keimanan terhadap Allah SWT dibangkitkan.

Hari akhirat dalam pengertian mudah ialah hari-hari penghidupan yang terakhir setelah melalui penghidupan di dunia. Dunia ini akan berlaku kehancuran seluruhnya dan segala makhluk yang bernyawa semuanya akan mati.

Selepas itu, Allah akan menggantikannya pula dengan alam baru dan menghidupkan semua manusia itu semula. Kemudian mereka akan dihisab dan dinilai segala amalan sewaktu hidup di dunia.

Sebenarnya kepercayaan seperti ini juga wujud dalam fikiran sebahagian mereka yang bukan beragama Islam. Mereka juga percaya bahawa ada kehidupan bahagia dan sebaliknya setelah mati. Tetapi kepercayaan itu tidak sama dengan yang diyakini umat Islam.

Dalam hal ini, seseorang Muslim wajib percaya bahawa Allah akan membinasakan seluruh alam ini bila tiba saatnya nanti. Kemudian semua manusia termasuk yang bukan beragama Islam akan dibangkitkan semula untuk menerima penghakiman Allah. Masing-masing akan dinilai segala amalannya di dunia sama ada bermutu atau tidak.

Dalam keadaan itu, setiap manusia akan menghadapi pelbagai keadaan dan suasana berdasarkan amalan masing-masing. Allah menggambarkan keadaan hari akhirat itu dalam firman-Nya yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia. Takutilah kepada Tuhan kamu, sesungguhnya goncangan kiamat itu sungguh dahsyat. Pada hari kamu melihat peristiwa yang mengerikan itu, tiap-tiap ibu yang menyusukan anak akan lupa anak yang disusuinya dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugur anak yang dikandunginya dan kamu akan melihat manusia mabuk padahal mereka sebenarnya tidak mabuk tetapi kerana azab Allah amatlah berat dan mengerikan.” (Surah al-Hajj: 1-2).
Gambaran yang cukup menakutkan itu sepatutnya boleh menginsafkan setiap manusia apatah lagi orang Muslim. Sebenarnya, gambaran ini seperti mahu memberi peringatan kepada penghuni bumi agar bersiap sedia menghadapi hari akhirat. Malah hari itu patut menjadi idaman setiap Muslim kerana kehidupan akhirat lebih baik daripada kehidupan dunia.

Oleh sebab itu, setiap Muslim sewajarnya memiliki wawasan akhirat sepanjang hidupnya di dunia ini. Dengan wawasan itu, mereka pasti berjaya meraih keredaan Ilahi pada hari kemudian itu.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang yang (setelah menerima peringatan itu) berusaha membersihkan dirinya (dengan taat dan amal yang soleh) dan mereka menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mengerjakan solat (dengan khusyuk). (Tetapi kebanyakan kamu tidak melakukan yang demikian) bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.” (Surah al-A’la: 14-17).

Jelas daripada ayat di atas, amalan membersihkan diri, mengingati Allah dan melakukan solat adalah tanda keimanan terhadap hari akhirat. Seseorang Muslim yang beriman terhadap hari akhirat perlu membanyakkan amal kebajikan dan tingkatkan ketakwaan. Begitulah persiapan orang yang mempunyai wawasan akhirat.

Sebaliknya, keimanan yang tipis terhadap hari akhirat menyebabkan ramai manusia bergelumang dalam kebatilan, kemaksiatan dan kezaliman. Hal ini demikian adalah kerana mereka tidak menjadikan hari akhirat sebagai matlamat hidup. Mereka seolah-olah tidak yakin akan ada hari pembalasan.

Mereka yang menjadikan wawasan dunia sebagai matlamat utama akan lebih mencintai dunia, tamak, kedekut dan cenderung ke arah kejahatan. Malah ada sebahagian manusia yang sanggup meninggalkan perintah Allah dan melanggar segala larangan-Nya. Tidak kurang juga golongan yang tergamak melakukan kerja haram lagi terkutuk demi meraih kemewahan dunia semata-mata.

Sebenarnya kehidupan di dunia adalah kehidupan yang mesti dilalui manusia. Maka dalam dunia ini, disediakan pelbagai keperluan untuk memudahkan manusia menuju ke akhirat. Namun, kadang-kadang mereka terleka dengan keindahan dunia yang sementara ini. Dalam hal ini, Allah berfirman yang bermaksud: “Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah mainan dan hiburan serta hiasan luaran yang masing-masing bermegah-megah antara kamu. Masing-masing berlumba-lumba untuk membanyakkan harta benda dan anak pinak. Keadaan ini sama seperti hujan yang dengannya mengagumkan petani kerana tanaman yang subur menghijau, kemudian tanaman itu berubah lalu kelihatan kuning, akhirnya menjadi reput. Sedangkan di akhirat terdapat azab yang berat, keampunan daripada Allah dan keredaan-Nya. Dan tiadalah kehidupan dunia melainkan sesuatu yang menipu daya.” (Surah al-Hadid: 20).

Jelas daripada ayat di atas satu gambaran bahawa kehidupan seseorang yang tidak beriman terhadap hari akhirat leka dengan kenikmatan dunia ini. Kedudukannya sama seperti petani yang kagum melihat tanamannya yang subur pada musim hujan. Dia tidak membuat persiapan untuk menghadapi musim selepasnya, lalu bila ketiadaan hujan musnahlah tanamannya.

Keadaan ini tentu berbeza dengan mereka yang beriman terhadap hari akhirat. Mereka pasti membuat persiapan sepanjang kehidupan di dunia. Peluang bermain, berhibur dan berhias di dunia diguna sepenuhnya untuk menuju akhirat. Sikap mereka ini sudah pasti mendapat keampunan Allah dan keredaan-Nya. Yang pasti, dunia yang dilalui itu tidak menipunya.

Asal usul Bani Israel

BANI Israel berasal daripada keturunan Nabi Yaakub. Mereka telah menerima Taurat daripada Nabi Musa. Kesan daripada penerimaan kitab Taurat telah menyebabkan mereka menganggap agama yang dipusakai daripada nenek moyang mereka itu diturunkan untuk mereka semata-mata. Di antara dua belas suku Bani Israel, yang terbesar sekali adalah keturunan suku yang kedua iaitu Yahuda. Daripada Yahuda, lama-kelamaan menjadi kebiasaan bagi mereka menyebut diri mereka sebagai Yahudi dan agama mereka iaitu agama Yahudi.

Selain menyampaikan dakwah kepada orang Arab, Qahthan dan Adnan, para nabi pada zaman itu diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan dakwah kepada Bani Israel. Ini kerana mereka mempunyai satu suku yang terbesar di Madinah iaitu terdiri daripada Bani Nadhir, Bani Qainuqa, Bani Quraizah dan lain-lain suku yang kecil.

Pada zaman itu, kaum Bani Israel merupakan satu bangsa di dunia yang paling banyak menerima rahmat dan nikmat serta tuntutan-tuntutan daripada Allah. Bukan hanya nikmat yang merupakan hasil bumi dan binatang-binatang serta kekayaan-kekayaan alam sahaja, yang dianugerahkan Allah kepada mereka tetapi juga kekuasaan, kepintaran dan sebagainya.

Allah juga memberi rahmat kepada mereka dengan melepaskan mereka daripada beberapa seksaan ketika mereka berada di Mesir di bawah jajahan Firaun. Mereka dilepaskan dan dimerdekakan daripada kehinaan dan ketakutan di bawah pimpinan Nabi Musa dan Harun. Mereka disesatkan oleh Samiri, kemudian ditunjukkan yang benar oleh Allah dan diampuni dosa mereka.

Begitu juga sewaktu mereka dikepung oleh tentera Firaun sehingga ke tepi laut. Maka dibentangkan Allah jalan di lautan itu, lalu Allah menghancurkan Firaun serta tenteranya di hadapan mata kepala mereka sendiri, agar mereka dapat hidup aman di atas bumi ini. Kepada mereka diturunkan oleh Allah makanan dari langit ketika mereka sedang berada di tengah-tengah padang pasir yang mana tidak ada makanan dan minuman ketika itu. Jika tidak demikian, mereka akan mati kelaparan di tengah-tengah padang pasir yang terik itu.

Lebih besar dan hebat rahmat dan nikmat Allah kepada Bani Israel kerana orang-orang bangsa Bani Israellah yang diangkat oleh Allah menjadi orang-orang mulia, menjadi nabi-nabi dan rasul-rasul yang besar, untuk memimpin mereka, mengeluarkan mereka daripada lembah kebodohan, kesesatan, kesengsaraan selain menjadi bangsa yang maju dan bangsa yang memimpin. Berulang kali nikmat dan rahmat itu silih berganti diturunkan oleh Allah kepada mereka. Tetapi berulang-kali pula mereka silih berganti sesat dan menderhakai ajaran Allah. Sungguhpun begitu, Allah masih memberikan keampunan kepada mereka, berkat doa daripada nabi dan rasul mereka.

Untuk menyempurnakan rahmat dan nikmat Allah terhadap mereka, Allah telah menyediakan sebuah negeri yang dinamakan negeri suci iaitu Suria. Di situlah mereka akan hidup aman dan tenteram serta bahagia, berkuasa dan tidak dikuasai bangsa lain. Maka mereka diperintahkan oleh Allah supaya berada di bawah pimpinan para utusan Allah. Ini adalah suatu perintah Allah yang wajib ditaati bersama-sama dengan Nabi Musa dan Harun.

Allah tegaskan Nabi bukan gila

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Mempelajari al-Quran dapat meningkatkan keyakinan kita terhadap kerasulan Nabi Muhammad SAW. - Gambar hiasan

Setelah Allah SWT menjelaskan keadaan hari kiamat berserta keadaan huru-haranya yang mana pada ketika itu manusia termangu-mangu melihat hasil perbuatan mereka ketika di dunia. Ketika itu cukup jelas kepada mereka amalan manakah yang diterima dan mana pula ditolak.

Lalu Allah SWT susuli dengan keterangan bahawa apa yang disampaikan oleh Rasulullah SAW kepada mereka tidak lain adalah al-Quran yang diturunkan oleh Allah SWT kepadanya dan ayat-ayat yang memberi petunjuk.

Segala celaan yang mereka tuduh kepadanya, sebagaimana mereka lontarkan bahawa Baginda seorang ahli sihir, gila, pendusta atau penyair hanyalah satu pendustaan semata-mata. Kedegilanmu dan kesepakatanmu dalam memusuhinya hanyalah kebongkakanmu semata-mata. Padahal dihatimu menyedari kebenaran perkara ini ataupun kebaikan dakwahnya.

Firman Allah SWT: Oleh itu, Aku bersumpah dengan bintang-bintang yang tenggelam timbul.

Ibn Abi hatim dan Ibn Jarir meriwayatkan dari Ali: Sungguh aku bersumpah dengan bintang-bintang yang beredar dan terbenam. Iaitu bintang-bintang yang terbenam pada siang hari dan muncul pada malam hari.

Firman Allah SWT: Yang beredar, juga yang tetap pada tempatnya.

Dan Ibn Jarir tawaqquf (tidak memberikan pendapatnya) pada maksud firman-Nya. Apakah itu bintang-bintang atau kijang dan sapi liar. Dia mengatakan: Ada kemungkinan semua itu yang dimaksudkan.

Firman Allah SWT: Dan malam, apabila ia hampir habis. Dan siang, apabila ia mulai terang.

Mengenai hal ini terdapat dua pendapat:

Mujahid berkata: Malam telah menjadi gelap. Sedangkan Ali bin Abi Talhah dan al-Aufi meriwayatkan dari Ibn Abbas iaitu jika malam telah meninggalkan gelapnya. Demikianlah yang dikemukakan oleh Mujahid, Qatadah dan al-Dahhak.

Syed Qutb berkata: Sebagai satu kekayaan pengucapan yang mengocakkan perasaan di samping menggambarkan hakikat kejadian alam yang sebenar. Satu kekayaan pengucapan yang amat indah ditambah perasaan manusia yang menyambut fenomena alam itu dengan hati yang sedar dan peka.

Firman Allah SWT: Sebenarnya al-Quran itu, sungguh-sungguh Kalamullah (yang disampaikan oleh Jibril) utusan yang mulia.Iaitu dalam bentuk yang sangat indah dan elok.

Inilah pendapat Ibn Abbas, al-Sya'bi, Maimun bin Mihram, al-Hasan, Qatadah, al-Rabi bin Anas, al-Dahhak dan lain-lain.

Firman Allah SWT: Yang kuat gagah, lagi berkedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai Arasy. Yang ditaati di sana (dalam kalangan malaikat), lagi dipercayai.

Ibn Kathir berkata: Di mana Allah sebagai Rabb telah menyucikan hamba dan utusan-Nya (Jibril a.s) dengan sifat amanah.

Firman Allah SWT: Dan sebenarnya sahabat kamu (Nabi Muhammad) itu (Wahai golongan yang menentang Islam), bukanlah ia seorang gila (seperti yang kamu tuduh). Dan (Nabi Muhammad yakin bahawa yang disampaikan kepadanya ialah wahyu dari tuhan, kerana) Demi sesungguhnya! Nabi Muhammad telah mengenal dan melihat Jibril di kaki langit yang nyata.

Ibn Kathir berkata: Nabi Muhammad SAW benar-benar melihat Jibril dalam penampilan aslinya yang mempunyai 600 sayap.

Firman Allah SWT: Dan bukanlah Nabi Muhammad seorang yang boleh dituduh dan disangka buruk, terhadap penyampaiannya mengenai perkara-perkara yang ghaib.

Sufian bin Uyainah mengatakan bahawa kata zhaniin dan dhaniin adalah sama. Maksudnya tidaklah dia itu sebagai seorang pendusta atau seorang yang jahat.

Kata al-zhaniin bererti orang yang dituduh sedangkan al-dhaniin bermaksud orang yang kedekut.

Firman Allah SWT: Dan sebenarnya al-Quran itu bukanlah perkataan syaitan yang kena rejam.

Al-Maraghi berkata: Sebenarnya baginda telah dikenali sebagai orang yang sihat akalnya dan jujur menyampaikan berita-berita ghaib.

Oleh yang demikian, penceritaan yang berkaitan dengan alam akhirat seperti syurga dan neraka dan sebagainya bukan berasal daripada perkataan syaitan.

Firman Allah SWT: (dengan yang demikian) maka ke manakah kamu hendak pergi (kiranya kamu masih menyeleweng daripada jalan al-Quran)? Al-Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi seluruh penduduk alam.

Syed Qutb berkata: Iaitu peringatan yang mengingatkan mereka tentang hakikat kewujudan, kejadian dan alam buana di sekeliling mereka.

Maksud peringatan kepada semesta alam ialah dakwah Islam merupakan dakwah global atau antarabangsa sejak peringkat perkembangannya yang pertama lagi sedangkan dakwah di makkah sentiasa ditentang dan diburu sebagaimana dijelaskan oleh ayat-ayat al-Quran yang diturunkan di Mekah.

Firman Allah SWT: Iaitu bagi sesiapa dari kamu yang mahu tetap teguh di atas jalan (Islam) yang betul.

Al-Maraghi berkata: Untuk memperoleh hidayah itu bergantung kepada kehendak Allah SWT terhadap seseorang. Allah SWT mewajibkan kepada-Nya untuk mencari jalan kebenaran, serta bersungguh-sungguh mengerjakan kebajikan mengikut kemampuan.

Firman Allah SWT: Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam.

Syed Qutub berkata: Tujuan pernyataan ini supaya mereka jangan memahami bahawa kehendak dan kemahuan mereka adalah terpisah dari kehendak dan iradat Allah Yang Maha Agung yang menjadi pokok pangkal kepada segala perkara.

Pengurniaan kebebasan memilih dan kemudahan mencari jalan hidayah adalah berpokok pangkal daripada kehendak dan iradat Allah yang meliputi segala sesuatu yang telah dan akan berlaku.

Penutup

Hakikat agung ini perlu dijelaskan kepada kefahaman orang-orang mukmin supaya mereka dapat memahami hakikat yang sebenar. Ini supaya mereka mencari perlindungan pada kehendak dan iradat Allah SWT untuk memohon pertolongan dan taufik serta berpegang dengan-Nya dalam segala apa yang diambil dan ditinggalkan dalam perjalanan hidup mereka.

Inti sari surah ini ialah:

lPeristiwa huru-hara pada hari kiamat.

lAllah SWT bersumpah dengan bintang-bintang, malam dan subuh. Al-Quran itu diturunkan dari sisi-Nya melalui perantaraan malaikat Jibril a.s.

lMenetapkan kebenaran Nabi Muhammad SAW.

lMenjelaskan bahawa al-Quran itu mengandungi nasihat dan peringatan bagi orang yang inginkan hidayah dan mencurahkan kemahuannya untuk mengerjakan kebajikan.

lKehendak hamba itu mengikut kehendak Allah SWT. Ia tidak bebas melakukan sesuatu.

Judi pencetus gejala sosial, rosak akidah ummah
Oleh Mohd Shukri Hanapi

2010/05/27

Amalan pertaruhan dorong sikap tamak sekali gus memusnahkan keharmonian masyarakat

PADA masa kini, isu berkaitan perjudian sering dipaparkan media. Keadaan ini mempamerkan bahawa ia bagaikan sesuatu yang sukar dibendung. Ia muncul dalam pelbagai bentuk dan rupa. Malah ia menjanjikan habuan dan keuntungan yang cukup lumayan untuk menarik minat ramai orang.

Dengan bermatlamatkan untuk mendapatkan keuntungan yang berlipat kali ganda itu, menyebabkan seseorang itu lupa atau sengaja melupai mengenai larangan syarak. Dalam al-Quran jelas wujud larangan berjudi.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Wahai orang yang beriman, arak, judi, pemujaan berhala dan menenung nasib dengan batang-batang anak panah adalah semuanya kotor, keji dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya, moga-moga kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah ayat 90)

Di sini jelas Allah SWT melabelkan judi sebagai sesuatu yang kotor, keji dan jijik. Ia sedikit pun tidak mendatangkan kebaikan, bahkan akan mengotorkan roh dan jasad serta merosakkan perangai dan budi pekerti seseorang.

Bagi menjelaskan lagi betapa keji dan kotornya amalan berjudi itu, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa bermain kad (berjudi dengannya) maka sesungguhnya ia seolah-olah mencelupkan tangannya ke dalam daging dan darah babi. ” (Riwayat Muslim).

Dimaksudkan dengan judi itu ialah setiap perkara yang mempunyai unsur beradu nasib atau pertaruhan, sama ada ia sedikit atau banyak dan kecil atau besar. Walaupun judi diberi nama yang bermacam-macam, berbagai-bagai rupa dan cara seperti loteri, tikam ekor, bertaruh, main ketam, semuanya itu adalah haram dan dosa besar.
Walaupun agama Islam awal-awal lagi mengharamkan judi, masih ada di kalangan orang Islam yang membabitkan diri dengan judi. Seperti membeli tiket loteri semata-mata untuk mendapatkan harta atau wang yang banyak dengan cara mudah atau ingin cepat kaya tanpa perlu bersusah payah.

Mereka terpikat dengan hadiah atau ganjaran tinggi. Misalnya, dengan membuat pertaruhan sebanyak RM10, mereka berpeluang mendapat wang berpuluh-puluh ribu ringgit. Gejala seumpama ini menyebabkan ada orang yang sanggup menghabiskan wang dan masa semata-mata untuk berjumpa bomoh, pergi melakukan pemujaan di kubur lama dan pokok besar.

Ada juga yang mendapatkan nombor kenderaan yang terbabit dalam kemalangan, mendapatkan nombor daripada mimpi dan sebagainya. Pada tanggapan mereka, hal ini dapat mendatangkan tuah dan keuntungan. Demikianlah keadaan seseorang yang sudah menjadi kaki judi atau hamba judi, mereka sanggup melakukan apa saja walaupun ia bertentangan dengan agama demi mencapai hasratnya.

Allah SWT menerangkan bahawa judi adalah satu daripada perbuatan syaitan, maksiat dan dosa. Perbuatan yang menjerumuskan diri kepada kerosakan akidah, sifat tamak dan rakus yang boleh membawa kepada kebinasaan harta dan jiwa, keruntuhan rumah tangga, menimbulkan hasad dengki, pergaduhan, menghabiskan masa yang akhirnya membawa manusia kepada papa kedana, mengabaikan tanggungjawab terhadap rumah tangga atau masyarakat dan lebih buruk lagi tanggungjawab terhadap Allah SWT.

Selain itu, judi adalah punca kepada dendam, permusuhan, pergaduhan dan membawa kepada bunuh diri. Tabiat pemain judi itu, jika ia kalah pada kali yang pertama, ia akan berasa tidak puas hati dan ingin mencuba dan terus mencuba dengan harapan untuk mendapat kemenangan sehingga menjadikannya hamba judi.

Apabila beroleh kemenangan pula ia akan terus bertambah tamak dan gemar berjudi sehingga menjadikan judi sebagai darah dagingnya. Soal kalah dan rugi tidak dipedulikan, yang penting seronok main judi sehingga sanggup bergadai dan berhutang walaupun dapur rumah tidak berasap.

Judi itu amat jijik, kerja maksiat dan dosa besar bahkan dianggap najis dan perbuatan syaitan yang boleh membawa kepada permusuhan dan menghalang daripada ingatkan Allah SWT. Wang judi itu bukan hanya haram dimakan malah juga haram digunakan untuk segala-gala hal seperti membeli pakaian, membina rumah dan sebagainya.

Ingatlah bahawa harta dan wang yang diperoleh daripada hasil perjudian tidak akan berkekalan dan tidak berkat. Wang judi tidak menjadikan kita seorang hartawan atau jutawan, tetapi sebaliknya menjadikan kita seorang yang suka berdusta, pemarah dan tidak amanah. Ia juga mendorong kita supaya suka berhutang, tetapi tidak mahu membayarnya dan bermacam-macam lagi sifat yang tercela.

Amat mendukacitakan apabila masih ada umat Islam yang masih gemar berjudi meskipun mereka ketahui keburukan berjudi. Lebih menyedihkan apabila ada di antara mereka yang menjadikan judi sebagai pekerjaan tetap atau sumber mata pencarian.

Oleh itu, marilah kita jauhi diri kita daripada terpedaya dengan godaan syaitan dan tidak membabitkan diri dengan perjudian. Mudah-mudahan kehidupan kita mendapat berkat dan diredai Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang, oleh itu mahukah kamu berhenti daripada melakukan perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil?” – (Surah al-Ma’idah ayat 91).

Judi Bola mengapa dilesenkan...

Sekarang heboh seluruh Malaysia mengatakan bahawa mengapa kerajaan keluarkan lesen judi bola kepada Berjaya. Bulan Penuh mendahului barisan Pakatan Rakyat menghentam Dacing terutama keris kerana judi bola ini. Ada pemimpin-pemimpin dalam bulan penuh mengatakan keris aqidahnya teruk daripada Al-Arqam, sesat, haram dan banyak lagi tohmahan dilemparkan kepada keris. Ada juga pemimpin-pemimpin bulan penuh mencabar Mufti, Jais, Jakim dan Menteri yang menjaga hal-ehwal agama memberikan pendirian mereka tentang perkara ini. Tuduhannya adalah sebagai tampuk kerajaan keris sepatutnya menghalang mengeluarkan lesen untuk judi bola. Jawapannya cukup mudah sahaja kesemua lesen judi itu diberikan kepada pengusaha-pengusaha bukan Islam dan sekiranya tidak dilesenkan gejala judi underground ini lebih hebat daripada judi berlesen.

Kita sebagai orang Islam kalau dah tahu judi itu haram nak terlibat buat apa. Ini tidak orang Islam yang lebih judi daripada orang bukan Islam. Heboh satu Malaysia bahawa orang Islam dilarang masuk premis 4 nombor ekor Sport Toto dan Cyber Jack Pot, tetapi larangan itu tinggal peringatan sahaja. Boleh dikatakan lebih ramai orang Islam daripada bukan Islam yang gilakan tikam ekor ini. Tindakan gerak kerja bulan penuh ingin mengedarkan risalah membantah judi bola di pusat judi di seluruh Malaysia adalah satu usaha yang murni tetapi adakah ianya hanya mengedarkan risalah sahaja mengapa tidak pergi lebih jauh dengan konsep tarbiah Islamiah iaitu berjihad ke jalan Allah (SWT) dengan menutup pusat judi di seluruh Malaysia termasuk di Darul Bulan Penuh. Kita jangan jadikan isu halal haram sebagai mainan politik kerana mungkin ianya akan memakan diri sendiri.

Inilah yang dilihat terjadi kepada bulan penuh kerana mimpikan Putrajaya sanggup membuka pintu parti kepada bukan Islam kononnya hendak menjadikan parti bulan penuh lebih dekat dengan kaum-kaum di Malaysia dan menunjukkan kepada kaum-kaum lain bahawa parti bulan penuh bukannya parti Islam ekstreme. Adakah dengan terbukaan tersebut akan merancakkan dan menambahkan pungutan kerusi-kerusi bulan penuh dalam pilihanraya ataupun bulan penuh sudah tahu bahawa ianya hanya dianggap sebagai sidekick oleh mata sepet dan roket scud yang mana kedua-dua parti tersebut memang mengkudakan bulan penuh untuk memenuhi impian mereka untuk merampas kunci Putrajaya daripada Dacing.

Sekarang kita kembali semula kepada judi bola...Kita bagi contoh Genting yang dilesenkan. Orang Islam di larang masuk kasino Genting tapi ada jugak orang Islam yang gi Genting main kasino. Kita bagi contoh lagi minum arak. Orang Islam tahu bahawa minum arak itu haram tetapi mengapa orang Islam masih mengambil minuman arak tersebut. Inipun diberikan lesen untuk menjual kepada pengusaha-pengusaha bukan Islam.

Kita bagi contoh lagi main perempuan. Orang Islam tahu bahawa main perempuan itu haram tetapi masih ramai yang main perempuan sebab apa syok punya pasai. Ini kadang kala tiada lesen yang terbaru dalam lori, dalam pub, hotel dan lain-lain tempat itu jangan ceritalah. Taman rimba celah pokok pun boleh berlaku, ini yang kita amat terkejut sekali.

Pokok pangkalnya diri sendiri dah tahu haram buat apa nak bangkitkan lagi. Ini tidak nak tunjuk kononnya kitalah jaguh usonglah kanak-kanak dan kaum hawa bersama-sama kita demo bantah konon nak tunjuk bahawa bulan penuh dan mata sepet ini prihatin terhadap halal dan haram. Kita rentikanlah sandiwara di bumi khayalan kembali kepada bumi nyata bahawa apa yang haram adalah haram tak payah nak tanya kenapa bagi lesen judi bola pulak.

Kita pernah dengar suatu ketika dahulu diriwayatkan oleh sang sapurba bahawa terdapatlah seorang pahlawan yang ingin menghapuskan minum keras di kedai-kedai runcit dan serbaneka di Kota Darul Ehsan. Cita-cita pahlawan tersebut cukup murni dan disanjung tinggi tetapi ada shoalin roket scud datang menerpa dengan mengatakan bahawa perkara tersebut adalah untuk bukan Islam. Kerajaan yang didukungi tidak mengendahkan pahlawan tersebut begitu juga dengan parti yang disanjungi tidak mengambil apa-apa tindakan untuk menghalang mengatakan bahawa pahlawan tersebut adalah benar kerana arak itu haram kita mesti batalkan semua lesen arak di Kota Darul Ehsan sejajar dengan prinsip bulan penuh iaitu tarbiah Islamiah. Jangkaan kita meleset rupa-rupanya indah khabar dari berita sudah tahu tanya cendana paku dulang paku serpih mengatakan orang dia yang lebih. Inilah angkara bulan penuh yang kononnya memperjuangkan Islam untuk orang Islam di Malaysia.

Kita sebagai seorang Islam kita telah diajar bahawa ada tiga perkara yang membawa dosa besar iaitu arak, judi dan main perempuan. Maka kita hendaklah hindarkan diri, kaum keluarga, masayarakat daripada melakukan perkara-perkara mungkar tersebut. Tak payahlah nak berdebatlah, berikan pendirian dan mengatakan orang haram, sesat dan aqidah lebih teruk daripada al-Arqam kerana kita tidak tahu apa yang tersirat disebalik yang tersurat dan yang MAHA MENGETAHUI DAN MAHA BIJAKSANA DAN MAHA ADIL adalah ALLAH (SWT) sahaja.

Krisis keturunan, pewarisan

Oleh NURUL IZZAH SIDEK

Perkahwinan memelihara nasab dan keturunan selain mengelak timbulnya krisis keturunan manusia. - Gambar hiasan

DALAM pembinaan masyarakat dan negara, institusi keluarga sangat penting. Dalam Islam, ia bukan sahaja terbatas sebagai penerus keturunan, malah merupakan struktur asas bagi keseluruhan sistem sosial dan kebudayaan.

Firman Allah SWT: Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan mu yang telah menciptakan kamu daripada seorang diri, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya; dan daripada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu. (an-Nisa': 1)

Berdasarkan ayat tersebut, jelas institusi keluarga amat penting dalam pembentukan watak dan peribadi setiap anggotanya.

Ia mengekalkan kehidupan manusia dan kebudayaan, meneruskan peranan manusia sebagai khalifah Allah di atas muka bumi serta sebagai sumber modal insan yang berguna pada umat, bangsa dan negara pada masa depan.

Krisis keturunan

Justeru, pembinaan institusi keluarga bukanlah sesuatu boleh dianggap enteng dalam kesibukan kita mengejar kekayaan dunia.

Terdapat kecenderungan pada manusia hari ini untuk tidak percaya kepada institusi kekeluargaan kerana menganggap ia menyusahkan disebabkan terikat dengan komitmen yang banyak. Sememangnya perubahan zaman sedikit sebanyak menjejaskan pembentukan institusi keluarga.

Manusia menjadi lebih sibuk untuk menyara diri dan keluarga, menjadi punca mengapa institusi kekeluargaan semakin mengecil.

Statistik kesuburan wanita dan kadar kelahiran di negara-negara maju seperti Amerika Syarikat (AS) misalnya, menunjukkan penurunan daripada purata empat kelahiran setiap wanita pada 1960 kepada 2.1 kelahiran pada 2008.

Begitu juga dengan di negara maju lain seperti Jerman, Australia, Kanada, Hong Kong dan di negara-negara yang mempunyai kaedah perancangan keluarga yang lebih baik.

Malaysia juga tidak lari daripada masalah ini, iaitu dari purata tujuh kelahiran bagi setiap wanita pada 1960 kepada purata 2.56 kelahiran pada 2008.

Malah di negara-negara membangun dan miskin, kadar kesuburan wanita dijangka terus menurun. Namun ada juga yang menunjukkan peningkatan kesuburan. Contohnya, Israel iaitu purata 2.96 kelahiran setahun. (Dipetik dari World Bank, World Development Indicators 2010)

Sekiranya ini berlarutan dalam jangka panjang, kita akan menghadapi krisis genetik dan pewarisan. Pembinaan keluarga boleh menjadi suatu masalah besar pada masa akan datang.

Pada masa yang sama amalan berkeluarga besar semakin menghadapi masalah. Malah ia diburukkan pula dengan budaya lesbian dan gay yang semakin meningkat.

Semua ini memberi kesan kepada keturunan dan genetik pada masa akan datang.

Allah telah menjelaskan dalam al-Quran bahawa manusia dijadikan berbangsa-bangsa supaya adanya lita'arafu yakni saling berkenalan (al-Hujurat: 13)

Allah juga memberi asas kisah sejarah yang sangat jelas seperti yang terjadi pada kaum Nabi Lut. Kisah kaum Nabi Lut adalah satu teladan tentang perbuatan manusia yang ingkar dan akhirnya Allah telah menghancurkan kaum ini. Bahkan kesannya dikatakan dapat dilihat secara jelas di Laut Mati.

Kerosakan akhlak yang terjadi dan percubaan manusia untuk mengubah hakikat dan fitrah manusia, akhirnya dibinasakan oleh Allah dengan bala yang dahsyat.

Tanpa kawalan

Krisis pewarisan yang terjadi pada hari ini juga adalah akibat corak pergaulan dan perhubungan bebas tanpa batasan. Ia menyumbang kepada penyakit sosial dan penyakit-penyakit seperti HIV/Aids yang tiada penawar.

Inilah yang terjadi sekiranya manusia cuba melanggar hukum alam yang telah Allah tetapkan.

Untuk mengatasinya, para saintis berusaha mencari jalan untuk mencari kaedah-kaedah saintifik untuk mengembangkan keluarga.

Tradisi saintifik memberi fokus kepada kajian genetik, teknik klon, bayi tabung uji berkembang sehingga terdapat kalangan gen artis-artis popular dijadikan sebagai bayi tabung uji tanpa ikatan perkahwinan.

Begitu juga dengan isu ibu tumpang, yang jelas menyalahi nasab dan keturunan seseorang.

Di Barat, institusi keluarga sedang bergelut dengan masalah ini kerana meningkatnya kelahiran tanpa nikah. Begitu juga di negara-negara membangun seperti Malaysia yang dibincangkan pada siri yang lalu.

Kajian saintifik untuk kebaikan tidak salah. Tetapi jika untuk mengubah fitrah yang Allah tetapkan dan mengikut nafsu hasilnya boleh membawa kesan lebih buruk. Apatah lagi jika dimanipulasi oleh pihak tertentu untuk kepentingan nafsu dan diri.

Kita tidak menafikan perubahan dalam masyarakat turut merubah struktur keluarga. Khususnya pada keluarga nukleus, ayah dan ibu adalah pemindah model daripada budaya genetik kepada anak-anak mereka.

Dalam masyarakat hari ini, ayah terus bekerja di luar rumah untuk menunjang anggota keluarganya.

Taraf hidup yang tinggi

Namun taraf hidup yang tinggi menyebabkan ibu juga berperanan mencari rezeki. Apatah lagi sekiranya ibu mempunyai pendidikan tinggi. Tugas ibu bapa menjana intelek anak menjadi lebih ringan dan dilepaskan pada pihak lain.

Ada anak-anak yang diabaikan dan membesar dalam kepincangan kasih sayang ibu bapa, lalu menjadi manusia yang kuat memberontak dan degil. Natijahnya bukanlah sesuatu yang baik dalam pembinaan peribadi seseorang manusia.

Bagaimana untuk mewujudkan masyarakat yang seimbang dan harmoni sekiranya institusi kekeluargaan tidak dibina secara baik?

Untuk mempunyai struktur kekeluargaan yang baik perlu ada pendidikan, pembentukan keperibadian, pembinaan nilai dan pengarahan ke arah ciri ciri keagamaan dan kebudayaan.

Tidak ada institusi lain yang dapat mengambil alih peranan institusi keluarga secara menyeluruh.

la diasaskan atas rasa tanggungjawab di kalangan setiap ahli.

Membentuk institusi keluarga yang seimbang dan berkualiti bukan sesuatu yang mudah, tetapi ia bukan sesuatu yang mustahil sekiranya dilakukan dengan komitmen yang penuh dan berterusan.

Institusi keluarga adalah tiang asas pembinaan masyarakat dan negara. Peranan keluarga dalam pembentukan seseorang adalah sangat penting bagi menjana modal insan yang lebih berjaya dan bermutu.

Malah, Islam memberi penekanan yang tinggi kepada pembinaan keluarga kerana setiap anggota keluarga mempunyai tanggungjawab yang besar terhadap diri sendiri, sesama anggota lain dan masyarakat.

Sekiranya asas ini rosak akibat kelalaian manusia yang terlalu mengikut nafsu, maka akan berlaku kepincangan dalam membina sebuah negara bertamadun dan berjaya.

Nabi SAW terima perintah solat

SUSUNAN SITI AINIZA KAMSARI

Makam Nabi Ibrahim yang terletak di Masjid Ibrahim, di Hebron Tebing Barat Palestin.

NABI Adam a.s gembira apabila menoleh kepalanya ke kanan kerana menyaksikan kalangan zuriatnya, iaitu umat manusia melakukan amalan baik dan akhirnya melayakkan mereka masuk syurga.

Namun apabila baginda menoleh ke kiri, di dapati ada juga kalangan umat manusia yang diseksa dalam neraka akibat balasan amalan-amalan jahat yang mereka lakukan, Ini menyebabkan Nabi Adam sedih dan kecewa.

Demikianlah di sebalik makna perlakuan yang ditunjukkan oleh lelaki bertubuh sasa dan tinggi yang pertama ditemui oleh Nabi Muhammad sejurus memasuki langit pertama dalam perjalanan Mikraj untuk menemui Allah di singgahsana Sidratul Muntaha.

Baginda begitu gembira dapat bertemu dan mengenali manusia pertama ciptaan Allah itu yang kemudiannya menjadi bapa kepada seluruh manusia di muka bumi ini.

Selepas memberi salam kepada Nabi Adam, Nabi Muhammad kemudiannya dibawa naik ke langit kedua dan di situ baginda bertemu Nabi Yahya dan Nabi Isa. Diikuti langit ketiga, baginda bertemu Nabi Yusuf, langit kelima, Nabi Harun dan Musa di langit keenam.

Nabi Muhammad akan memberi salam dan mengakui kenabian kepada setiap nabi yang baginda temui.

Apabila tiba di langit ketujuh, Nabi Muhammad berpeluang menyaksikan Baitul Makmur, iaitu rumah ibadat, binaan sama seperti Kaabah bagi penghuni langit terutamanya para malaikat beribadah dan melakukan tawaf.

Sesetengah mengatakan terdapat hampir 70,000 malaikat yang melakukan tawaf di Baitul Makmur itu.

Ia dikatakan mempunyai kedudukan yang bertepatan dengan kedudukan Kaabah di bumi.

Di situ juga baginda melihat ada seorang lelaki yang wajahnya dikatakan hampir menyerupai Rasulullah sendiri.

Lalu baginda bertanya kepada Jibrail siapa lelaki berkenaan. Jibrail berkata: "Dialah nenek moyang kamu, Nabi Ibrahim."

Baginda sungguh gembira dengan pertemuan ini kerana dapat mengenali Nabi Ibrahim yang mempunyai sejarah kenabian sangat hebat terutama mampu mengalahkan Raja Namrud, berhijrah ke Palestin dan terpaksa meninggalkan isterinya Siti Hajar dan si anak Nabi Ismail. Dari situ ia menjadi titik permulaan pembukaan Kota Mekah dan mendirikan Kaabah seperti yang diperintahkan oleh Allah.

Sejurus pertemuan yang sungguh bermakna itu, baginda berjalan sehingga ke penghujung langit ketujuh.

Berubah bentuk

Di situ baginda melihat bagaimana malaikat Jibrail yang menyerupai manusia berubah kepada bentuk asalnya. Bentuk yang sama seperti yang baginda pernah temui buat pertama kali semasa berjalan ke pulang ke rumah dari Gua Hira'.

Kebenaran perkara ini tidak dapat disangkal. Ia benar-benar terjadi sebagaimana yang disebut dalam al-Quran, iaitu ayat 13 hingga 18 surah an-Najm yang bermaksud: Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibrail itu dalam rupanya yang asli iaitu berdekatan dengan Sidratul Muntaha, yang juga berdekatan dengan syurga al Makwa, (Muhammad melihat Jibrail) ketika di Sidratul Muntaha dilitupi oleh sesuatu yang melitupinya. Penglihatannya (Muhammad) tidak berpaling dari yang dilihatnya itu dan tidak (pula) melampauinya. Sesungguhnya dia telah melihat sebahagian tanda-tanda (kekuasaan) Tuhan-Nya yang paling besar.

Selain bagi mengesahkan pertemuan Nabi Muhammad dengan malaikat Jibrail pada rupanya yang asal, ayat ini juga sebagai mengesahkan mengenai pertemuan agung antara Nabi SAW dengan Allah Rabbul Jalil secara bersemuka.

Inilah keistimewaan Nabi Muhammad dapat bertemu dengan Allah dalam keadaan jaga dan bersemuka walaupun pertemuan tersebut tidak turut dihadiri oleh malaikat Jibrail.

Sebelum itu Jibrail telah meminta Nabi Muhammad mara ke hadapan iaitu memasuki Sidratul Muntaha, tempat sangat luar biasa yang tidak akan mampu terfikir oleh manusia biasa.

Apabila Nabi Muhammad turut mengajak malaikat Jibrail untuk bersama-sama dengan baginda, Jibrail berkata: "Kalau aku selangkah mara ke hadapan, maka aku akan hangus terbakar."

Lalu di hadapan Allah itu yang dikatakan jaraknya hanyalah 'dua busur panah' atau lebih dekat lagi dari itu, Nabi Muhammad diperintahkan sembahyang 50 waktu sehari semalam.

Iaitu ibadat menyembah-Nya untuk dilakukan oleh Nabi Muhammad dan seluruh umat baginda setiap hari.

Berbanding ibadat lain yang difardukan melalui turunnya wahyu yang disampaikan oleh malaikat Jibrail namun ibadat solat adalah perintah secara langsung daripada Allah.

Sebab itu di hari kiamat perkara pertama yang ditanyakan oleh Allah terhadap setiap individu umat Islam ialah mengenai perihal solatnya.

Segala amalan kebaikan dan kebajikan yang lain seolah-olah tidak bermakna jika seseorang itu mengabai dan meninggalkan solat secara sengaja.

Selepas pertemuan itu, Nabi Muhammad pun turun ke langit ke enam dan bertemu semula dengan Nabi Musa yang bertanyakan mengenai hasil pertemuan baginda dengan Allah.

"Apa yang Allah perintahkan untuk umat kamu wahai Muhammad," tanya Nabi Musa.

"Allah memerintahkan aku dan umatku supaya mendirikan solat 50 fardu waktu sehari semalam," jawab Nabi Muhammad.

Musa pun berkata lagi: "Kaum Israel pernah diperintahkan kurang daripada itu tetapi itupun mereka tidak mampu laksanakan. Kamu naiklah lagi dan minta Allah ringankan (kurang jumlah fardu) solat itu."

Sesetengah riwayat menceritakan baginda terpaksa berulang kali menemui Allah semula bagi tujuan untuk meringankan jumlah fardu solat itu. Sehinggalah akhirnya ditetapkan ibadat solat itu difardukan lima kali sehari tanpa boleh dikurangkan lagi.

Itupun Nabi Musa tetap menggesa Nabi Muhammad dikurangkan lagi lima waktu itu.

Lalu baginda pun berkata: "Aku rasa malu dengan tuhanku, namun aku reda dan aku menyerah diri."

Sepanjang mikraj itu juga Nabi Muhammad diperlihatkan dengan pelbagai kehidupan di alam akhirat, iaitu alam yang kekal bakal didiami oleh seluruh umat manusia.

Turut diperlihatkan ialah pelbagai gambaran bentuk pembalasan terhadap apa juga amalan yang dilakukan oleh manusia semasa hidup mereka di dunia.

Namun yang paling berkesan pada baginda yang diceritakan kepada para pengikutnya ialah mengenai gambaran syurga dan neraka.

Apa pun gambaran mengenai syurga dan neraka tersebut, namun yang jelas kedua-duanya wujud di akhirat sebagaimana yang disebut berkali-kali dalam al-Quran.

Namun itu pun masih tidak dapat dipercayai oleh sesetengah pihak.

Jadi apabila Nabi Muhammad telah melihatnya sendiri dengan mata kepala baginda, adakah kita masih tidak mempercayainya lagi?

Kedudukan tasauf dalam Islam

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

Tidak lengkap agama seseorang tanpa rukun Islam, iman dan ihsan.

PADA minggu ini marilah kita memahami di mana letak duduknya tasauf dalam kerangka agama kita. Setiap Muslim perlu benar-benar memahami bahawa agama Islam itu terdiri daripada tiga rukun iaitu Islam, iman dan ihsan.
Setiap rukun saling perlu memerlukan dalam mencapai kesempurnaan al-Din (agama) seseorang manusia. Tidak lengkap agama seseorang tanpa ketiga-tiga rukun tersebut.
Pembahagian agama ini telah disebut di dalam hadis Jibril a.s yang masyhur dan panjang itu. Rasulullah SAW telah menegaskan bahawa dialog antara baginda SAW dan Jibril a.s adalah untuk mengajar tentang al-Din agama itu sendiri.
Dalam hadis tersebut, rukun ihsan telah dijelaskan oleh Nabi SAW sebagai: Ihsan itu adalah kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, tetapi jika kamu tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat kamu. (riwayat Muslim dan Imam Ahmad dalam Musnadnya)
Hadis ini menjelaskan tentang rukun-rukun dalam agama. Sangat wajarlah jika hadis ini yang sering ditekankan di tengah masyarakat agar mereka memperoleh tasawur (world view) yang lebih lengkap tentang agama.
Sebaliknya, terlalu menekankan hadis tentang bidaah akan memberi kesan yang berbeza.
Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (691 H - 751 H) mensyarahkan perkataan al-Harawi di atas dengan katanya: "Asal tarekat adalah untuk menyempurnakan makrifat, melazimkan muraqabah kepada Allah dalam setiap gerak geri, hembusan nafas dan langkah sehingga hati dikuasai oleh kebenaran dan terputus darinya segala hubungan keduniaan".
Daripada sini, dapat difahami bahawa rukun ihsan itu terbahagi kepada dua tahap iaitu muraqabah dan musyahadah.
Di dalam hadis di atas, musyahadah (kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya), disebut sebelum muraqabah (sekiranya kamu tidak melihat-Nya, maka Allah memandang kamu).
Ini menunjukkan ketinggian dan kemuliaan musyahadah melebihi muraqabah.
Dalam suluk atau perjalanan kerohanian tasauf dan peningkatan tahapnya atau dikenali juga sebagai makam, biasanya dimulai dengan muraqabah. Dengan berterusan atas muraqabah, seseorang itu akan diwariskan pula dengan musyahadah.
Keselarian sifat dua makam utama dalam ilmu tasauf ini dengan rukun ihsan jelas menunjukkan bahawa tasauf menempati kedudukan yang sangat asasi dalam agama kita.
Tasauf sebagai hakikat agama
Tasauf sebagai rukun ihsan juga turut diistilahkan oleh para ulama bahawa ialah adalah hakikat agama. Cuma harus diingat, penggunaan istilah hakikat di sini adalah dalam konteks yang khusus dan bukannya dengan erti sesuatu yang berlawanan dengan dakwaan atau gambaran.
Tasauf sebagai hakikat agama difahami sebagai salah satu dimensi dan rukun yang tidak terpisah dengan syariat. Hakikat dan syariat bukannya saling bercanggah sebaliknya berjalan seiringan dan saling memerlukan.
Dalam hal ini, telah masyhur kata-kata Imam Malik r.a: "Sesiapa yang belajar tasauf tetapi tidak mempelajari ilmu fikah (dan tauhid), maka ia adalah zindiq. Sesiapa yang belajar ilmu fikah (dan tauhid) tetapi tidak belajar tasauf maka ia adalah fasik, dan sesiapa yang mengumpulkan kedua-duanya maka ia adalah ahli hakikat".
Golongan yang pertama dikira zindiq kerana hanya memandang kepada hakikat tanpa disertai dengan syariat.
Golongan yang kedua dianggap fasik kerana tidak masuk ke dalam hatinya cahaya ketakwaan, rahsia keikhlasan, peringatan muraqabah dan jalan muhasabah sehingga dia tidak mengenal pasti maksiat yang dilakukan.
Golongan yang ketiga menjadi ahli hakikat kerana dia mengumpulkan kesemua rukun agama; iaitu iman, Islam dan ihsan sebagaimana yang dihimpunkan di dalam hadis Jibril di atas. (Al-Muhaddith Abdullah al-Ghumari, Al-I'lam Bianna al-Tasauf min Syariah al-Islam, H: 25)
Melihat tasauf sebagai hakikat agama juga disandarkan oleh para ulama kepada hadis Muaz ibn Jabal r.a yang telah dikeluarkan Abu Nu'aim r.a di dalam Hilyah al Auliya' daripada Anas ibn Malik r.a, bahawa Muaz ibn Jabal bertemu Rasulullah SAW, maka nabi SAW bersabda: "Bagaimanakah keadaan kamu pada pagi ini, wahai Muaz?" Jawab Muaz r.a, "Aku pada pagi ini benar-benar beriman kepada Allah SWT". Sabda Rasulullah SAW,
"Sesungguhnya setiap perkataan ada tanda kebenarannya, setiap kebenaran ada hakikatnya, maka apakah tanda kebenaran yang kamu katakan?" Jawabnya, "Wahai Nabi Allah! Tidaklah aku berpagi-pagi pada setiap pagi, melainkan aku menyangka bahawa usiaku tidak sampai ke petang, dan tidaklah aku berpetang-petang melainkan aku menyangka bahawa umurku tidak akan sampai ke Subuh. Tidaklah aku melangkah dengan satu langkah melainkan aku menyangka bahawa aku tidak akan berkesempatan melangkah seterusnya dan aku seolah-olah sedang melihat sekalian umat yang sedang duduk diseru melihat kitabnya (buku catatan amalan masing-masing untuk dihisab) bersamanya ada nabinya dan berhala-berhala yang telah mereka sembah selain Allah, dan seolah-olah aku sedang melihat kepada balasan azab ahli neraka dan balasan pahala ahli syurga".
Sabda Baginda SAW, "Engkau telah mengetahuinya, maka teruskanlah (apa yang telah diamalkan oleh Muaz r.a tersebut sehingga dikurniakan nikmat yang disebutkan di atas)".
Kita mencadangkan di sini bahawa kunci kepada memahami tasauf adalah dengan mendekatinya sebagai ilmu yang menghuraikan rukun ihsan dan hakikat agama kita.
Dengan izin-Nya, kita akan mengembangkan perbincangan tentang perkara ini dengan turut mengaitkannya dengan satu lagi istilah yang sangat rapat dengan tasauf dan sering menjadi punca kekeliruan iaitu tarekat.

Bukan semua alkohol haram

Umumnya umat Islam melihat setiap yang mengandungi alkohol itu adalah haram. Apakah beza arak dengan alkohol?
DZULKIFLY: Tanggapan sedemikian tidak tepat. Memang sebagai umat Islam, kita wajib mencari yang halal. Dalam hal ini sudah pastilah bebas daripada arak dan alkohol atau juga secara umumnya dikenali sebagai etanol.
Salah tanggapan ini antara lain akibat kesilapan dalam menterjemahkan khamar daripada asal perkataan Arab kepada bahasa Inggeris sebagai alkohol. Sedangkan maksud sebenar khamar adalah arak.
Tokoh Islam kontemporari, Prof. Dr. Yusof al-Qaradawi misalnya pernah mengeluarkan pandangan bahawa penggunaan kandungan alkohol sebanyak 0.5 peratus adalah dibenarkan. Alkohol yang dimaksudkan adalah etanol yang mungkin digunakan sebagai pelarut atau pembawa kepada bahan seperti perisa atau pewarna makanan. Istilah alkohol yang dimaksudkan di sini bukanlah arak. Kerana jika arak ditambah, walaupun pada kadar yang sedikit, tidak memenuhi keperluan halal.
Alkohol, secara umumnya pula merujuk kepada etanol tulen dan etanol nyahasli pada sebarang kepekatan (proof).
Secara kimia, alkohol merujuk kepada sebarang sebatian kimia yang mengandungi kumpulan hidroksil (-OH).
Sebagai contoh, iso-propil alkohol, metil alkohol (metanol), butil alkohol (butanol), propil alkohol (propanol), sorbitol dan inositol.
Sorbitol misalnya, walaupun ianya tergolong dalam kumpulan alkohol adalah pemanis dan tidak mempunyai sifat yang memabukkan.
Bagaimanapun, seperkara yang perlu dijelaskan adalah tidak semua etanol terhasil daripada proses pembuatan arak. Ini kerana terdapat juga etanol yang terhasil daripada proses penapaian tumbuhan yang bukan bertujuan untuk menghasilkan arak, seperti alkohol industri.
Etanol juga boleh terjana secara sintesis kimia iaitu daripada sumber petroleum, melalui hidrasi etilena.
Etanol adalah salah satu sebatian yang terkandung dalam arak dan sebatian inilah yang sebenarnya akan menyebabkan peminumnya menjadi mabuk. Selain dariapada itu, arak juga mengandungi sebatian lain seperti ester, asid, aldehid, keton dan sebagainya yang membentuk sifat-sifat rasa arak itu.
Daripada segi industri pula, ada etanol yang hasilkan untuk berfungsi sebagai pelarut untuk pelbagai bahan industri dan digunakan dalam perisa, pewarna, cat, kosmetik dan ubatan yang tiada kaitannya dengan penghasilan arak.
Perbezaan utama antara arak dan etanol industri ini adalah dari segi tujuan ia dihasilkan. Arak dihasilkan dan boleh menyebab kemabukan manakala etanol industri adalah sebagai pelarut untuk pelbagai bahan industri.
Kalau begitu, penggunaan alkohol sebagai bahan cita rasa adalah dibenarkan?
DZULKIFLY: Dalam hal ini Muzakarah ke-22 Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada 24 Nov. 1988 telah mengeluarkan kenyataan bahawa kordial yang mengandungi bahan perasa alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan untuk tujuan minuman sekiranya:
l Alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak
l Kuantiti alkohol dalam perasa itu sedikit iaitu tidak memabukkan.
Istilah al-kuhl itu sendiri adalah perkataan Arab yang diperkenalkan oleh saintis Islam zaman dahulu. Bahan ini tidak semestinya ada kena mengena dengan pengeluaran arak.
Demikian juga dengan etanol, walaupun ada yang digunakan untuk menghasilkan minuman beralkohol tetapi ia juga boleh dimanfaatkan untuk kegunaan lain.
Antaranya sebagai dalam pencuci, bahan kimia untuk uji kaji makmal, bahan bakar, pelarut untuk pengekstrakan bahan warna, pelarut untuk pengekstrakan produk perubatan dan pelarut untuk pewangi.
Malah, etanol juga turut disapu pada lengan kita sebelum diberi suntikan oleh doktor untuk membersih dan mengelak jangkitan.
Mengikut Peraturan Makanan (1985) di bawah Akta Makanan (1983), bahan minuman yang mengandungi lebih dua peratus kandungan alkohol hendaklah dipamerkan dengan perkataan 'Arak Mengandungi % Alkohol' pada botolnya.
Apa pula kegunaan alkohol nyah-asli?
DZULKIFLY: Alkohol nyah-asli bermaksud penambahan bahan tambah seperti metanol, pyridine, denotorium kepada etanol tulen yang dihasilkan secara sintesis kimia petroleum atau fermentasi bahan pertanian.
Dengan menggunakan bahan tambah ini menjadikannya beracun, atau menjadi pahit dan tidak boleh dimakan. Ini dapat menutup ruang atau kesempatan di mana bahan yang ditambah dengan etanol tersebut boleh digunakan sebagai arak.
Bahan tambah lain yang digunakan untuk industri seperti iso-propanol, gasolin, metil-etil keton, klorofom, metil-isobutil keton dan denatonium benzoate.
Apa pula kesan pengambilan alkohol kepada tubuh badan kita?
DZULKIFLY: Berdasarkan kajian yang dilakukan dalam bidang perubatan, alkohol (etanol) akan mula memberi kesan kepada tubuh apabila kandungan alkohol dalam darah (Blood Alcohol Content atau BAC) berada pada tahap 0.06 hingga 0.09 g/100 ml (lihat rajah Tahap Ketosikan Pengambilan Alkohol Kepada Manusia)
Dalam mengkaji etanol dalam tubuh manusia, kita boleh merujuk kepada model matematik metabolisme yang diperkenalkan oleh Dr. Erik Matteo Prochet Widmark (1889 - 1945), seorang ahli fisiologi Sweden. Berdasarkan bukunya, Principles and Applications of Medico-legal Alcohol Determination (1932).
Hasil kerja Widmark sangat terkenal hinggakan pada tahun 1965, University of Indiana menubuhkan Anugerah Widmark bagi menyanjung kerja beliau.
Perjalanan etanol dalam badan pula adalah seperti berikut. Etanol tidak perlu dihadam kerana ia cepat diserap oleh badan.
Lebih kurang 20% diserap terus melalui dinding perut yang kosong dan boleh sampai ke otak dalam masa satu minit.
Kemudian diserap secara pantas pada bahagian atas usus kecil, dan dari situ dibawa oleh darah ke hati dan akhirnya ke buah pinggang.
Hanya sel-sel hati mengeluarkan enzim dehydrogenase pada jumlah yang mencukupi untuk penguraian alkohol. Secara tabiinya, wanita menghasilkan jumlah dehydrogenase yang kurang berbanding lelaki.
Sebab itu, secara teorinya kaum wanita akan lebih cepat mabuk berbanding lelaki.
Baru-baru ini, isu pengharaman penggunaan cuka wain disentuh. Ada juga pihak yang meminta keputusan itu dikaji semula. Apa pandangan saudara:
DZULKIFLY: Pengharaman cuka wain itu adalah selaras dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam kali ke-76 pada 4-6 April 2006.
Keputusan Muzakarah adalah: Haram menggunakan cuka wain yang diproses dan dicampur dengan bahan-bahan luar. Walaubagaimanapun, sekiranya perubahan daripada cuka wain kepada cuka berlaku dengan sendirinya, maka ia adalah halal.
Cuka wain ini banyak digunakan dalam penyediaan pencuci mulut, bahan perap daging, salad dressing, mustard, jeruk dan sos.
Bagaimanapun, saya suka mencadangkan agar kita melihat kepada tiga aspek sebelum membuat keputusan dalam hal ini.
Pertama, memahami asas kepada pengharaman itu. Salah satu daripadanya berdasarkan kepada istilah wain iaitu mengharamkan sesuatu itu disebabkan konotasi pada namanya.
Contohnya, kalau wain ia mesti haram. Begitu juga kalau istilah bak kut teh (sup babi) membawa kepada konotasi bahan yang haram.
Dalam Standard Makanan Halal (MS1500) (Semakan Kedua) yang dikuatkuasakan mulai November 2009, mana-mana produk yang mempunyai istilah yang membawa kepada konotasi bahan yang haram tidak akan diberi pensijilan halal oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Kedua, kita perlu menjelaskan apakah maksud campur tangan bahan luar sehingga menyebabkan cuka wain itu haram. Ia supaya berlaku adil kepada realiti dan pihak industri.
Sebabnya, dalam industri sekarang, memang secara sengaja dimasukkan bakteria asid asetik supaya hasilnya dimana alkohol secara pastinya akan bertukar menjadi cuka.
Mereka ini tidak boleh mengambil risiko. Misalnya menyediakan 10 tong untuk dijadikan cuka wain atau cuka asli, jika kita membiarkan proses tersebut berlaku secara tabie tanpa dikawal atau diinokulasi secara sengaja, tidak dapat dipastikan sama ada proses fermentasi tersebut akan menghasilkan cuka atau ia akan akan rosak akibat daripada pencemaran bakteria lain.
Ketiga, peratusan kandungan alkohol di dalam cuka tersebut. Kajian yang kami lakukan di atas sampel-sampel yang diambil daripada pasaran setakat ini mendapati kandungan paling tinggi alkohol dalam cuka adalah 0.18 peratus.
Ini menjelaskan bahawa kandungan alkohol sedemikian adalah rendah dan kemungkinan besar tidak boleh memabukkan.
Kebahagiaan tercerna daripada ketenangan jiwa

ALANGKAH bahagianya jika kita memiliki jiwa yang penuh dengan ketenangan. Sebaliknya, amat gelisah sekali buat seseorang yang jiwanya mengalami kebingungan serta kegoncangan.

Dalam kehidupan ini pasti kita bertemu dengan dua jenis manusia, iaitu manusia yang jiwanya tenang dan manusia yang jiwanya sering merasa gelisah.

Remaja tentu pernah mengalami saat diri terasa bingung dengan masalah menyebabkan jiwa menjadi gelisah dan tidak menentu.

Ketika itu, terasa tiada tempat untuk mengadu, hampir putus asa dalam keadaan terkapai-kapai bersendirian. Saat itu, kita amat memerlukan sesuatu yang dapat membersihkan jiwa dan fikiran.

Jika penyakit kencing manis akibat gula berlebihan, kolesterol tinggi kerana banyak lemak, stress kerana tekanan, maka jiwa yang tidak tenteram pun ada sebabnya.
Sebab utamanya adalah dosa. Dosa adalah racun yang meracuni hati dan perasaan. Berbanding dengan racun biasa yang memudaratkan anggota badan.

Maka kita mesti menjauhi segala kejahatan yang ditimbulkan anggota badan. Tujuh anggota badan yang paling berpengaruh dalam melakukan dosa adalah mata, telinga, lidah, perut, kemaluan, tangan dan kaki sehingga ada ulama yang mengatakan Allah menciptakan tujuh neraka itu sebagai tempat menyeksa anggota yang melakukan dosa.

Mata perlu digunakan bagi tujuan melihat perkara yang baik dan indah.
Bukannya perkara haram dan lucah. Telinga adalah untuk mendengar yang baik-baik, bukannya mendengar sesuatu yang mengandungi nilai maksiat dan haram seperti mendengar umpatan dan fitnah. Perut pula mesti diisi dengan yang halal.

Yang buat kita tidak tenang juga adalah disebabkan oleh hati yang kotor. Bukan saja dengan dosa tetapi juga akhlak tercela.

Rasulullah bersabda maksudnya: "Sesungguhnya malaikat tidak masuk rumah yang ada anjing." Dimaksudkan dengan malaikat adalah ketenangan yang dibawa, yang dimaksudkan dengan rumah adalah hati, yang dimaksudkan dengan anjing adalah sifat dan akhlak tercela.

Maknanya kalau kita ada akhlak dan sifat tercela, hati yang bertindak sebagai rumah sudah menjadi kotor dan ketenangan tidak akan menjenguk.

Malaikat rahmat tidak akan berada di tempat tinggalnya dan menetap syaitan sebab perangai buruk ditaja syaitan.

Sifat tercela yang membuat kita risau dan sasau ialah hasad dengki iaitu tidak senang lihat orang senang, takbur, ego serta sombong dan inilah stress pertama dialami syaitan ketika kejadian Adam a.s kerana bimbang Adam menandinginya.

Begitu juga ujub dan riak. Mereka berasa dialah yang sempurna sedangkan orang lain rendah. Selain itu mereka mengharapkan pujian dan sanjungan. Apa lagi jika seseorang itu bersifat bakhil dan kedekut pasti tidak akan pernah tenang hatinya kerana sentiasa terikat dengan harta, cinta harta.

Apa lagi cintakan kemasyhuran yang langsung tiada perasaan rendah diri sudah pasti hati akan berasa gelisah. Sifat pemarah membuat orang menjadi pendendam, hanya rasa takut kepada Allah saja boleh menghilangkan rasa marah itu.

Berbeza pada perkara sunat

SOALAN

PERINTAH Allah untuk Muslim mengerjakan solat (dan mengeluarkan zakat) terdapat dalam beberapa surah al-Quran. Bagaimanapun, penjelasan cara solat tidak dinyatakan dalam al-Quran dan dirujuk kepada sunnah Rasulullah.

Pada saya asas amalan dan ibadat mestilah berpandukan al-Quran dan sunnah. Sepatutnya ia sama dan seragam tanpa perbezaan cara semua Muslim melakukan solat.

Bagaimanapun saya dapati terdapat pelbagai cara solat dilakukan. Contohnya letaknya kedua tangan di dada selepas takbiratul ihram; ada di atas pusat, di tengah-tengah perut, ada di dada atas kedudukan jantung dan lain-lain.

Jawapan

Soalan seumpama ini perlu kepada beberapa kuliah atau perlu membaca beberapa buah buku dalam permasalahan fiqh. Juga boleh membantu anda buku-buku yang membincangkan perbezaan pendapat di kalangan para fuqaha’.

Sebelum membincangkan kenapa ulama berselisih pendapat dalam sesuatu masalah kita harus hadam usul fiqh dan qawaid al-Fiqhiyyah yang menjadi nadi dan asas kepada punca pengistibatan sesuatu hukum dalam masalah fikah.

Huraian secara rawak tidak dapat memberi faham yang sebenarnya dalam persoalan ini. Lebih-lebih lagi apabila timbul persoalan kenapa banyak perbezaan di antara mazhab dalam melakukan ibadat?

Ini kerana setiap ulama ada manhaj (kaedah) tersendiri yang digunakan bagi memahami sesuatu nas sama ada dari al-Quran mahupun hadis nabi SAW.

Para ulama berusaha memberi kefahaman yang lebih dekat kepada tuntutan Allah SWT dan sunnah Rasulnya.

Tidak semua memiliki kemampuan menghuraikan sesuatu permasalahan mengikut al-Quran dan sunnah. Sebab itulah urusan mengistinbat hukum sehingga penjelasan terhadap tuntutan sesuatu ibadat benar-benar jelas.

Seperkara yang perlu diketahui, para fuqaha yang empat termasuk Imam al-Syafie adalah pakar dalam akidah, hadis, tafsir dan bahasa arab.

Begitu juga dengan Imam Malik seorang yang terkenal dengan karya unggulnya al-Muwatta’, kitab yang memuatkan hadis-hadis Rasulullah SAW berpandukan kepada permasalahan fikah. Menurut riwayat, Imam al-Syafie hafal kitab ini sebelum bertemu dengan Imam Malik di Madinah, juga tidak kurang hebatnya Imam Ahmad yang memiliki karya agung beliau Musnad Imam Ahmad.

Imam Ahmad bin Hanbal banyak karyanya dalam ulum al-Islam. Kefahaman mereka adalah jauh lebih baik daripada kita. Ini kerana mereka sendiri adalah lautan ilmu. Mereka menguasai ilmu, alat bagi merungkai dan memberi faham yang betul mengenai sesuatu tuntutan sama ada fardu mahupun sunat.

Oleh sebab itu, Allah SWT menegah kita menyatakan sesuatu yang kita tidak ada ilmu padanya. Sebabnya, dikhuatiri seseorang berkata dalam urusan agama termasuk dalam persoalan halal haram sedang dia tiada ilmu dalam hal itu.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya... (Israk: 36)

Lalu Allah SWT memerintahkan agar sesuatu persoalan atau permasalahan hendaklah dirujuk kepada ahlinya, firman-Nya yang bermaksud: …Oleh itu bertanyalah kamu kepada golongan yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui. (al-Nahl: 43)

Sebenarnya perbezaan yang saudara dapati dalam sesuatu ibadat yang dilakukan adalah kerana pengistinbatan (penghasilan sesuatu hukum) yang berbeza oleh para ulama fiqh. Iaitu cara kesemua mereka yang berpandangan berbeza masih tidak terkeluar daripada apa yang dikehendaki oleh Allah SWT dan baginda SAW.

Ini kerana asas dalam sesuatu ibadat mesti berpandukan al-Quran dan sunnah sebab kedua-duanya menjadi rujukan dalam setiap ibadat yang dilakukan.

Namun kefahaman ulama terhadap sesetengah nas sama ada ia ayat al-Quran mahupun hadis Rasulullah SAW adalah berbeza.

Perbezaan yang dimuatkan dalam mazhab mereka masih berpandukan syariat dan kehendak Allah SWT.

Contohnya, mengangkat kedua tangan ketika takbiratul ihram tidak disunatkan oleh semua mazhab melainkan Mazhab Syafie, Mazhab Hanafi dan sebahagian ulama Mazhab Maliki.

Saudara tidak perlu khuatir, mengenai perselisihan yang berlaku. Perselisihan adalah sunnah alam yang ditetapkan oleh Allah. Allah SWT telah mengizinkan perselisihan asalkan ia tidak mengundang perbalahan dan perpecahan di kalangan masyarakat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut agama yang satu. (Tetapi ia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan. Tetapi golongan yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam agama Allah)); dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia…. (Hud: 118-119)

Perbezaan pandangan adalah rahmat dan keluasan anugerah Allah kepada mereka yang beriman kepadanya.

Contohnya rahmat perbezaan pendapat antaranya dalam penetapan waktu melontar pada 10 Zulhijjah, bagi mereka yang memilih melontar jamrah al-Aqabah untuk bertahallul, imam al-Syafie menetapkan selepas waktu duha adalah waktu bermulanya melontar. Mazhab yang lain waktu melontar bermula selepas tergelincir matahari serta pandangan-pandangan yang lain dari mazhab.

Bayangkan sahaja kalau kesemua ulama sepakat bermulanya waktu melontar ialah selepas tergelincir matahari apa akan terjadi?

Jawapannya akan ramai lagilah yang syahid ketika melontar.

Perbezaan dalam ibadat adalah perbezaan dalam persoalan yang sunat, sama ada sunat itu muakkad atau sunat sahaja.

Contoh mengangkat kedua tangan sambil bertakbir tidak semua mazhab melakukannya. Jika ada yang tertinggal tidak pula dihukum batal solat orang itu, kalau ada pun dikira tidak melakukan sunat fi’liyyah (sunat perbuatan).

Umat Islam di negara ini berpegang dengan mazhab al-Syafie, mazhab yang paling ramai berpegang dengannya di atas dunia ini. Sesungguhnya Imam al-Syafie tidak menokok tambah perkara yang tidak ada dalam al-Quran dan sunnah kerana beliau sangat arif dan menjadikan hadis sahih sebagai asas dalam mazhab beliau.

Huru-hara kiamat

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Gempa bumi yang berlaku hanyalah sedikit daripada gambaran keadaan kiamat yang dijanjikan oleh Allah. - gambar hiasan

SURAH al-Takwir ini termasuk dalam kategori surah Makkiah. Ia berjumlah 29 ayat dan diturunkan selepas surah al-Masad. Hubungan surah ini dengan surah Abasa yang terdahulu ialah kedua-duanya menceritakan peristiwa hari kiamat dan bala bencananya.

Imam Ahmad, al-Tirmizi dan al-Hakim meriwayatkan hadis daripada sahabat Umar r.a yang mengatakan bahawa: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang ingin melihat hari kiamat yang seolah-olah dia melihat dengan mata kepalanya, maka bacalah: Idhashshamsu kuwwirat, idhassama'un fatarat dan idhassama'un shaqqat".

Firman Allah SWT: Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap).

Al-Maraghi berkata: Tanda-tanda datangnya hari Kiamat ialah ketika matahari digulung, cahayanya pudar dan hilang ketika dunia mengalami kehancuran sehingga tidak ada satu pun benda di alam lain yang boleh menggantikan benda-benda itu.

Firman Allah SWT: Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak.

Syed Qutb berkata: Gugurnya bintang dimaksudkan ia kelak akan terjatuh bertaburan dari sistem yang mengikatnya dan akan padam cahayanya. Allah SWT sahaja yang tahu bintang manakah yang akan jatuh bertaburan.

Adakah kumpulan bintang-bintang yang dekat dengan kita atau galaksi yang terdiri dari ratusan juta bintang atau seluruh bintang yang tidak diketahui bilangannya melainkan Allah SWT.

Namun, yang pastinya ada bintang-bintang yang akan gugur bertaburan pada hari kiamat sebagaimana yang telah dijelaskan oleh berita yang benar ini. Tiada siapa yang mengetahuinya melainkan Allah SWT sahaja.

Firman Allah SWT: Dan apabila gunung-ganang diterbangkan ke angkasa (setelah dihancurkan menjadi debu)

Al-Maraghi berkata: Sehingga ikatannya terlepas dan terhempas di padang sahara dan terbang dibawa awan di atas kepala.

Firman Allah SWT: Dan apabila unta-unta yang bunting terbiar.

Menurut al-Qurtubi bahawa tidak terurusnya unta bunting pada saat itu hanyalah sebagai perlambangan sahaja. Ini disebabkan pada hari kiamat sudah tidak ditemui unta bunting.

Tuhan menggambarkan huru-hara hari Kiamat bagaikan satu keadaan di mana seseorang berangan-angan mempunyai unta bunting 10 bulan yang nescaya unta itu akan dibiarkan sahaja kerana amat sibuk menjaga urusan dirinya sendiri yang lebih kritikal itu.

Firman Allah SWT: Dan apabila binatang-binatang liar dihimpunkan.

Ibn kathir berkata: Dan umat manusia telah mengabaikan unta-unta pilihannya yang sedang bunting serta mengabaikan urusan kebajikannya sedangkan sebelum ini binatang itulah yang disayangi.

Ini kerana mereka disibukkan dengan hal yang lebih utama tanpa memikirkan kewujudan hari kiamat dan peristiwa lain yang akan berlaku.

Firman Allah SWT: Dan apabila lautan meluap-luap bercampur-baur.

Al-Maraghi berkata: Ia juga bermaksud laut meluap. Perkara ini disebabkan airnya bergelombang bagaikan lautan api kerana di dalam perut bumi terdapat magma yang dapat menggegarkan permukaan bumi.

Pada ketika itu air mendidih dan terus berwap sehingga yang tinggal hanya bara api sahaja. Kajian saintifik telah menetapkan bahawa di perut bumi terdapat gunung-gunung berapi yang selalu bergejolak dan menimbulkan gempa bumi yang hebat boleh menghancurkan dataran bumi dan gunung-ganang di beberapa daerah.

Contohnya gempa bumi yang telah terjadi di Nessina, Itali pada tahun 1909 dan kemudian di Jepun. Dalam beberapa hadis disebutkan: "Bahawa laut itu adalah penutup neraka jahanam".

Firman Allah SWT: Dan apabila tiap-tiap diri disatukan dengan pasangannya.

Iaitu ketika jiwa itu kembali kepada jasadnya ketika memasuki awal kehidupan akhirat. Pendapat ini daripada Ikrimah, al-Dahhak dan al-Sya'bi.

Firman Allah SWT: Dan apabila anak perempuan yang ditanam hidup-hidup: ditanya, dengan dosa apakah ia dibunuh?

Syed Qutb berkata: Kerendahan jiwa manusia di zaman jahiliah mengakibatkan tersebarnya adat menanam anak perempuan hidup-hidup kerana takut malu dan miskin. Adat ini telah diceritakan oleh al-Quran sebagai merakamkan keburukan zaman jahiliah. Ketika inilah Islam datang menyelamatkan umat arab dari jurangnya yang dalam dan mengangkat darjat manusia seluruhnya.

Firman Allah SWT: Dan apabila surat-surat amal dibentangkan.

Ibn Kathir berkata: Oleh yang demikian, hendaklah seseorang memperhatikan dengan apa dia mengisi lembaran catatannya.

Mujahid berkata: Iaitu ditarik. Sedangkan al-Suddi berkata: Iaitu dibuka dan al-Dahhak mengemukakan: Mengelupas dan kemudian menghilang.

Firman Allah SWT: Dan apabila langit ditanggalkan dari tempatnya.

Al-Maraghi berkata: Ketika langit sudah terbuka secara keseluruhan sehingga tidak ada lagi apa yang dikatakan atas dan bawah.

Firman Allah SWT: Dan apabila neraka dinyalakan menjulang.

Al-Qatadah berkata: Neraka itu dinyalakan oleh murka Allah SWT dan pelbagai kesalahan anak cucu Adam a.s.

Firman Allah SWT: Dan apabila syurga didekatkan.

Al-Dahhak, Abu Malik, al-Qatadah dan al-Rabi' bin Khaitsam berkata: Iaitu mendekati para penghuninya.

Firman Allah SWT: (setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang akan mengetahui tentang amal yang telah dibawanya.

Al-Maraghi berkata: Pada saat seluruh kejadian yang telah diterangkan di atas berlaku, barulah setiap orang mengetahui amalannya yang diterima dan yang ditolak.

Kebanyakan manusia yang sewaktu hidupnya di dunia ini tertipu oleh pujuk rayu syaitan, pada hari kiamat kelak akan mendapati amalan-amalan mereka itu ditolak dan tidak dihargai Allah SWT. Bahkan amalan itu dijauhkan daripada Allah SWT serta dia mendapat kemurkaan-Nya.

Orang yang melakukan amalannya dengan riak untuk dilihat oleh orang ramai, maka amalannya itu hanya dianggap usaha yang sia-sia sahaja dan tidak diterima oleh Allah SWT.

Oleh sebab itu, kita wajib memandang perbuatan kita dengan kacamata Islam dan menimbangnya dengan timbangan yang benar. Allah SWT hanya menerima amalan yang lahir daripada hati yang berisi keimanan, penuh cinta dan mengharapkan keredaan-Nya serta melakukan kewajipan-Nya dengan bersungguh-sungguh.

Semoga kita bertambah keimanan berkenaan dengan hari kiamat dan seterusnya menjadikan kita golongan yang mendapat keredaan daripada-Nya. Amin.

Wanita pelengkap kaum Adam:-

WANITA dalam Islam mempunyai martabat yang tersendiri malah penciptaannya mempunyai rahsia, hikmah serta keistimewaan. Mereka bukan sahaja sebagai pelengkap kehidupan kaum adam tetapi juga penerus generasi manusia di alam ini.

Namun keistimewaan wanita bukanlah sampai ke tahap untuk diagungkan dan kelemahan mereka juga bukan bererti untuk dipijak dan ditindas.

Melihat asal kejadiannya juga yang dicipta dari sebahagian rusuk Nabi Adam a.s, ia tidak dicipta dari kepala kerana mereka bukan makhluk yang perlu dijunjung dan tidak juga diciptakan dari kaki kerana mereka bukan untuk dihina. Tetapi mereka dicipta daripada anggota yang dekat di hati untuk sayangi dan dilindungi.

Namun sejarah wanita dalam pelbagai tamadun dunia memperlihatkan pelbagai evolusi. Sama ada di bumi Arab, India dan China, sejarah wanita menyaksikan mereka menjadi pemuas nafsu kaum lelaki, dinafikan haknya dalam pemilikan harta, pendidikan, sosial dan sebagainya.

Kehadiran Islam meletakkan kedudukan mereka bersesuaian dengan fitrah kejadiannya. Mereka memiliki kekuatan tersembunyi yang sangat diperlukan oleh kaum lelaki sebagai penyempurna kehidupan.

Justeru, buku Wanita dan Keluarga ini membincangkan peranan wanita dalam pelbagai bidang seperti ekonomi, masyarakat dan rumah tangga. Ia boleh dijadikan panduan untuk kaum wanita dan juga lelaki.

Wanita pada hari ini juga sentiasa berhadapan dengan cabaran dan mampu mencabar golongan lelaki dalam pelbagai bidang terutama kerjaya.

Namun, pada masa yang sama tanggung jawab utama sebagai isteri dan ibu menuntut kepada perhatian dan kualiti yang sewajarnya. Buku ini juga mengupas peranan wanita dalam Islam termasuk aspek pemilihan jodoh, perkahwinan dan tanggung jawab serta peranan terhadap suami.

Contohnya, aspek ketakwaan, akhlak kepada suami serta kebijaksanaan dalam berkomunikasi. Walau bagaimanapun, buku ini bukan sahaja perlu dibaca oleh kaum wanita sebagai panduan berumah tangga tetapi juga kepada kaum lelaki dan suami supaya saling memahami peranan masing-masing.

Ini kerana kebahagiaan itu lahir dari kedua-dua pihak yang berfungsi serta berperanan mengikut lunas-lunas Islam.

Selain itu, buku berharga RM25 ini juga menyediakan panduan bagi ibu bapa dalam mendidik anak-anak dalam menghadapi cabaran semasa. Bermula saat kehamilan, pendidikan anak dalam kandungan, kelahiran dan seterusnya sehingga anak itu membesar dan menjadi dewasa.

Peranan ibu bapa tidak pernah terhenti selagi nyawa di kandung badan. Pelbagai budaya hedonisme yang melingkari kehidupan masyarakat pada hari ini memerlukan ibu bapa mempertingkatkan ilmu serta bijak menangani perubahan minda dan sikap anak-anak.

Justeru, tidak ada erti pencen dalam mendidik anak-anak bagi ibu bapa waima anak itu telah berkahwin.

Transisi dunia kanak-kanak kepada remaja juga perlu difahami oleh ibu bapa supaya mendekati mereka dengan lebih berhemah dan menjadikan mereka sebagai sahabat.

Firman Allah SWT dalam surah Luqman ayat 33 adalah antara panduan yang perlu dijadikan panduan dalam pendidikan anak-anak: Wahai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutlah suatu hari (pada hari itu) seorang bapa tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapanya sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah SWT adalah benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu dan jangan (pula) penipu (syaitan) memperdayakan kamu dalam (mentaati) Allah.

Kegembiraan orang beriman di hari akhirat

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Al-Maraghi berkata: Allah SWT menambahkan keterangan secara terperinci mengenai keadaan hari kiamat berserta malapetakanya yang mengerikan. Semua itu diterangkan kepada manusia sebagai dorongan agar merenung dalil yang menunjukkan ke-Esaan dan kekuasaan Allah SWT.

Kebenaran hari kebangkitan berserta segala kejadian hari kiamat yang disampaikan melalui lidah rasul-rasul-Nya supaya mereka membekalkan diri dengan amalan soleh sebagai pelita untuk menerangi kegelapan hari kiamat itu.

Allah SWT menerangkan bahawa manusia ketika itu terbahagi kepada dua golongan:

l Golongan yang sentiasa tersenyum, riang gembira seperti orang yang bertemu kekasihnya. Mereka itu adalah orang yang benar-benar percaya kepada kebenaran dan mengamalkannya.

lGolongan yang mukanya berdebu, ditutupi asap hitam. Mereka adalah penentang Allah SWT dan rasul-Nya, menolak kebenaran yang dibawa dan enggan berbuat baik sesuai dengan perintah Islam.

Firman Allah SWT: Kemudian (ingatlah keadaan yang berlaku) apabila datang suara jeritan yang dahsyat.

Ibn Abbas berkata: al-Shakhah merupakan salah satu daripada nama hari kiamat yang diagungkan Allah SWT dan selalu diperingatkan pada hamba-Nya.

Ibn Jarir berkata: Boleh jadi ia merupakan nama bagi tiupan sangkakala.

Sedangkan Syed Qutb berkata: Perkataan shakhah ialah bunyi yang gegak gempita hampir menembusi telinga ketika ia membelah udara sampai ke dalamnya dengan bunyi yang kuat dan mendesak.

Dengan nada yang keras ini, al-Quran mengadakan persediaan untuk menayangkan pemandangan selanjutnya iaitu pemadanan setiap individu lari dari orang yang paling dekat dengannya.

Firman Allah SWT: Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya, dan ibunya serta bapanya, dan isterinya serta anak-anaknya.

Ibn Kathir berkata: Maksudnya dia mengetahui justeru, dia lari dan menjauh dari mereka kerana keadaan yang sangat menakutkan dan suasana yang tidak tenteram. Dalam hadis sahih disebutkan berkenaan dengan masalah syafaat.

Jika setiap Rasul di kalangan Ulul Azmi diminta memberikan syafaat di sisi Allah, maka dia akan mengatakan: "Saya pun bimbang nasib diriku ini".

Bahkan Nabi Isa a.s sendiri mengatakan: "Aku tidak meminta kepada-Nya kecuali untuk diriku sendiri bahkan aku tidak mampu meminta untuk Maryam walaupun dia ibu kandungku sendiri". Oleh yang demikian, Allah SWT berfirman seperti ayat di atas.

Firman Allah SWT: Kerana tiap-tiap seorang daripada mereka pada hari itu, ada perkara-perkara yang cukup untuk menjadikannya sibuk dengan hal dirinya sahaja.

Debu kehinaan

Al-Maraghi berkata: Itulah kejadian yang sebenarnya dan masing-masing diserang rasa ketakutan.

Ketakutan terhadap bencana dan perhitungan amalan merupakan urusan yang menyibukkan dan memalingkan dirinya daripada kaum kerabatnya disebabkan dia tidak mempunyai fikiran dan kekuatan lain lagi untuk menolong orang lain.

Perkara ini juga boleh diertikan bahawa kesedihan yang dideritainya itu disebabkan oleh dirinya sendiri dan kesibukan ini menyebabkan dia sesak dada.

Oleh itu dia tidak mempunyai sebarang kesempatan untuk memerhatikan kesedihan orang lain.

Firman Allah SWT: Muka (orang-orang yang beriman) pada hari itu berseri-seri, tertawa, lagi bersuka ria. Inilah gambaran mereka yang mendapat keredaan Allah SWT. Kedudukan mereka yang selamat daripada huru-hara pada akhirat kelak.

Firman Allah SWT: Dan muka (orang-orang yang ingkar) pada hari itu penuh berdebu, diliputi oleh warna hitam legam dan gelap-gelita. Mereka itu ialah orang-orang yang kafir, yang derhaka.

Al-Maraghi berkata: Pada hari itu terdapat orang yang wajahnya ditutupi debu kehinaan dan gelap kerana kesedihan. Itulah wajah orang kafir, orang yang tidak beriman kepada Allah SWT dan ajaran-ajaran yang dibawa rasul-Nya.

Mereka melanggar ketentuan syariat, melakukan dosa dan kejahatan. Dari keterangan di atas, dapat dinyatakan pada hari itu manusia terbahagi kepada dua golongan:

lGolongan yang ketika di dunia mencari kebenaran, berpegang kepada dalil yang tepat dan mengamalkan kebenaran tersebut. Dia tidak lemah, kerana sedikitnya pengikut dan ramainya pembangkang. Mereka bersikap tenang sehingga bertemu Allah SWT dan bergembira disebabkan memperoleh hasil daripada amalan yang dilakukan. Tanda-tanda kegembiraan itu terlihat pada wajah-wajah mereka.

lGolongan yang rendah akalnya, mengabaikan nikmat-nikmat Allah SWT kepadanya, senang mengambil tindakan yang bodoh dan tidak mahu berfikir kerana mengikut warisan daripada nenek moyangnya. Dia selalu mengikut hawa nafsunya yang jahat dan akidah yang rosak. Mereka akan mengamalkan sesuatu yang mereka sendiri tidak tahu, kerana itu nampak pada dirinya rasa kecewa dan gagal. Wajah-wajah mereka pula dipenuhi debu dan asap hitam disebabkan mereka ketika di dunia kafir lagi derhaka.

Syed Qutb berkata: Dengan susunan itu, selaraslah gambaran bahagian pertama dengan yang akhir.

Bahagian pertama menjelaskan hakikat nilai atau neraca dan bahagian akhir menerangkan hasil penilaian neraca itu.

Surah yang pendek ini menjadi satu surah yang tersendiri atau unik dengan pengemblengannya yang mengandungi berbagai-bagai hakikat yang besar, pemandangan-pemandangan, nada-nada dan saranan yang beraneka ragam yang memberi penjelasan yang cantik dan halus.

Hati Nabi SAW dibersihkan

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

ISRAK dan Mikraj mencatatkan banyak peristiwa penting yang ditempuhi dan dilihat oleh Rasulullah SAW. Semuanya diperlihatkan kepada baginda dengan jelas, bukannya untuk tatapan mata semata-mata.

Sesetengah riwayat mengatakan pada malam tersebut, nabi SAW berada di samping Kaabah sebelum dikejutkan oleh malaikat Jibrail untuk mengajak baginda menempuh peristiwa ini.

Ada yang mengatakan baginda sebenarnya berada di rumah isterinya, Ummu Hani sebelum dibawa ke Kaabah.

Di situ baginda dikatakan menjalani proses pembersihan hati seperti yang pernah dilalui sewaktu kanak-kanak, iaitu sewaktu dalam jagaan ibu susuannya, Halimatussaadiah. Mungkin juga proses ini adalah pertama dilalui baginda.

Dada baginda dibedah oleh malaikat Jibrail (dikatakan malaikat Mikail juga turut serta dalam proses itu) lalu dikeluarkan hati yang kemudiannya dicuci dengan air zamzam dan dibuang ketul hitam daripada hati tersebut.

Ia disebut juga sebagai 'alaqah, ketulan yang menjadi tempat syaitan membisikkan godaan dan menimbulkan perasaan was-was terhadap manusia.

Setelah selesai dada baginda dicantumkan semula dan diletakkan khatimun nubuwwah sebagai cap kenabian baginda.

Baginda kemudiannya menaiki kenderaan khas dari syurga, iaitu Buraq untuk melalui perjalanan jauh tetapi perlu dihabiskan dalam satu malam.

Dengan ditemani malaikat Jibrail yang menjelma sebagai manusia, baginda memulakan perjalanan ke Baitulmaqdis, di Palestin untuk ke Masjid al Aqsa.

Namun di beberapa tempat dikatakan baginda diarah berhenti dan sembahyang sunat dua rakaat.

Antara tempat-tempat berkenaan adalah:

l Negeri Thaibah (Madinah atau Yathrib), iaitu negara yang bakal baginda melakukan hijrah dan mendirikan negara Islam pertama di sana.

l Bukit Tursina, Mesir iaitu lokasi Nabi Musa a.s menerima dan bertemu dengan Allah.

l Baitul Laham, tempat Nabi Isa a.s dilahirkan oleh ibunya Siti Maryam.

Sepanjang perjalanan ke Masjidil Aqsa ini iaitu dalam kederasan Buraq, baginda diperlihatkan dengan pelbagai gambaran antara langit dan bumi, antaranya:

l Kaum yang sedang bercucuk tanam dan terus menuai hasil tanaman mereka. Apabila dituai, hasil (buah) yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah diberitahu Jibrail: "Itulah kaum yang berjihad fisabilillah yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.

l Baginda juga terbau yang sangat harum. Jibrail memberitahu: "Itulah bau dari kubur Mashitah (tukang sikat rambut anak-anak Firaun) bersama suaminya dan anak-anak mereka (termasuk bayi yang dapat bercakap meminta dirinya dicampakkan ke dalam kawah minyak yang menggelegak panas untuk menguatkan iman si ibu) yang kesemuanya dibunuh oleh Firaun kerana tidak mengakui Firaun itu tuhan kerana keimanan yang teguh terhadap Allah".

l Sekumpulan manusia yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka akan bercantum, lalu dipecahkan lagi. Jibrail memberitahu nabi: "Itulah mereka yang berat kepala untuk bersujud (solat)".

l Sekumpulan manusia lagi, yang menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Lalu diberi makan api dan batu dari neraka jahanam. Rasulullah diberitahu, itu adalah balasan kepada mereka yang tidak mengeluarkan zakat harta.

l Seorang perempuan bongkok tiga menahan Rasulullah untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibrail: "Wanita yang sangat tua itu merupakan gambaran umur dunia ini yang sangat tua dan hanya menantikan saat-saat untuk berlaku kiamat sahaja".

Terdapat pelbagai peristiwa lain yang disaksikan oleh baginda yang kebanyakannya adalah gambaran sebenar terhadap balasan-balasan Allah terhadap amalan-amalan hambanya di muka bumi ini.

Semua gambaran itu wajar menjadi iktibar kepada kita kerana segala yang dijanjikan oleh Allah adalah benar dan tidak ada sesiapa yang akan terlepas.

Baginda akhirnya tiba di Masjid Al Aqsa lalu ditambatnya Buraq pada dinding masjid tersebut yang kini dikenali sebagai The Wailing Wall (Tembok Menangis) sebagai tanda kesedihan kaum Yahudi apabila Baitul Maqdis pernah jatuh ke tangan orang Islam. Sehinggalah mereka berjaya merampas semula pada tahun 1967 lalu dijadikan tempat ibadat yang penting bagi kaum itu.

Mereka juga mendakwa bahawa di sebalik tembok ini merupakan sebahagian tapak kuil Nabi Sulaiman dan kerja-kerja menggali terowong sedang digiatkan dijalankan bagi membuktikan dakwaan mereka itu.

Lalu apa yang berlaku pada malam itu di dalam masjid Al Aqsa yang sangat suci dan mulia itu, adalah satu perhimpunan yang sangat luar biasa sifatnya.

Dengan segala kekuasaan yang Allah miliki lalu dihidupkan semua para rasul dan nabi untuk bertemu Nabi Muhammad SAW. Para ulama menganggarkan perhimpunan itu melibatkan seramai 313 para rasul dan 24,000 nabi.

Baginda kemudiannya mengimamkan sembahyang sunat dua rakaat bersama-sama para rasul dan nabi. Ia satu jemaah sembahyang dan perhimpunan yang tidak berulang di bumi ini sebagai tanda kemuliaan yang sangat tinggi kepada Nabi SAW sebagai penghulu kepada semua rasul dan nabi.

Selepas selesai perhimpunan itu, lalu Jibrail datang membawa satu bekas susu dan satu bekas arak kepada Nabi SAW. Lalu baginda pilih susu untuk diminum.

Jibrail pun berkata: "Kamu membuat pilihan yang betul. Jika arak yang kamu pilih nescaya ramai umat kamu yang akan sesat".

Seusai itu maka bermulalah satu lagi detik yang amat bersejarah apabila tiba masanya nabi SAW diangkat ke langit untuk peristiwa mikraj pula.

Peristiwa itu membolehkan baginda menemui Allah di Sidratul Muntaha yang tiada siapa dapat mempertikaikan kebenaran pertemuan itu.

Sehingga di saat itu tugas Buraq tidak diperlukan lagi kecuali dikatakan baginda diangkat dan kemudiannya menaiki tangga yang indah dari syurga.

Nabi Muhammad dan Jibrail pun menaiki tangga ke pintu langit dunia (Pintu Hafzhah) dan sejurus melangkah masuk ke pintu langit pertama itu, baginda menemui seorang lelaki yang sosok tubuhnya sangat tinggi iaitu 20 meter.

Rasulullah melihatnya, lelaki itu akan tersenyum apabila menoleh ke kanan dan akan menangis sebaik sahaja dia menolehkan kepala ke kiri.

Siapakah lelaki itu dan mengapa dia senyum dan menangis tiap kali menolehkan kepalanya itu?

Israk dan Mikraj bukti kebesaran Allah

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

DAHULUNYA dikatakan Rasulullah menambat buraq di tembok buraq ini semasa Israk dan Mikraj. Kini ia dikuasai oleh Yahudi dan dikenali OLEH Yahudi dan DIKENALI sebagai tembok menangis tempat untuk mereka beribadat terutama memohon ampun dari tuhan.

Sungguh sedih, kecewa dan hampa apabila ada di kalangan umat Islam sendiri tidak mempercayai paling bersejarah dalam Islam, iaitu Israk dan Mikraj.

Seperti yang tersiar di Utusan Malaysia Khamis lalu, satu laporan telah dibuat, yang meminta pihak berkuasa mengambil tindakan terhadap pengguna laman sosial, Facebook yang mempersendakan peristiwa itu.

Mereka yang tidak mempercayai peristiwa itu sama dengan golongan kafir Quraisy yang tidak menerima kebenaran peristiwa tersebut.

Ketika Rasulullah SAW bercerita kepada mereka mengenai peristiwa yang baru ditempuhi itu, tidak ada kalangan kafir Quraisy mahu mempercayainya. Malah baginda terus diejek sebagai orang gila dan sebagainya.

Berbeza pendirian yang ditunjukkan oleh sahabat baik baginda iaitu Abu Bakar selepas mendengarkan sendiri dari Rasulullah mengenai peristiwa perjalanan malam tersebut.

Beliau berkata; "Engkau benar! Aku naik saksi bahawa engkau adalah Rasul utusan Allah."

Sejak itulah Abu Bakar mendapat gelaran As-Siddiq yang bermaksud; yang membenarkan. Langsung tidak ada sebarang rasa ragu beliau terhadap Rasulullah.

Apabila ditanya oleh kaum kafir Quraisy bagaimana Abu Bakar boleh mempercayai peristiwa yang dialami oleh Rasulullah itu sedangkan mereka yang selalu ke Palestin memerlukan masa dua bulan untuk perjalanan pergi dan balik ke sana, Abu Bakar berkata: "Aku mengakui kebenaran Muhmmad pada perkara yang jauh lebih besar daripada itu (Israk dan Mikraj).

"Aku beriman kepada Muhammad mengenai wahyu yang turun dari langit dalam masa sekelip mata sahaja.

"Kalau itupun aku percaya, kenapa pula aku tidak percaya Muhammad boleh pergi Baitul Maqdis dan pulang semula ke Mekah dalam masa satu malam sahaja?"

Begitupun baginda memahami kesukaran mana-mana pihak memahami dan mempercayai secara tuntas mengenai peristiwa yang baginda alami itu.

Lalu baginda menerangkan dan menceritakan kepada mereka mengenai keadaan di Palestin (Baitul Maqdis) iaitu terutama Masjid Al Aqsa termasuklah struktur binaan, tiang, tingkap dan sebagainya dan kawasan sekitarnya.

Baginda juga memberitahu mengenai sebuah rombongan dagang yang dipintas oleh baginda ketika dalam perjalanan pulang ke Mekah selepas turun dari Sidratul Muntaha.

Rombongan dagang itu kemudiannya membenarkan kata-kata baginda itu ekoran mereka mendengar suara dari langit yang memberitahu mengenai unta mereka yang lari kerana ketakutan ternampak buraq yang ditunggangi oleh Rasulullah.

Walaupun telah diceritakan dengan begitu jelas dengan bukti-bukti yang dibawa oleh Rasulullah namun golongan kafir Quraisy tetap berdegil dan langsung tidak mahu mempercayai baginda apatah lagi untuk beriman terhadap Allah, tuhan yang Esa.

Hal ini sememangnya menguji keimanan seseorang. Pelbagai persoalan tidak dapat dielakkan timbul mengenai kebenaran kejadian Israk dan Mikraj itu.

Perkataan Israk berasal dari kata asas saraa yang bererti berjalan. Ia merujuk perjalanan di muka bumi pada waktu malam oleh Nabi Muhammad dengan roh dan jasad (bukannya mimpi) dari Masjidil Haram di Mekah menuju ke Masjid Al Aqsa di Baitul Maqdis, Palestin.

Seterusnya menyaksikan baginda yang ditemani oleh malaikat Jibrail (dalam bentuk manusia) naik ke langit dari Masjid Al Aqsa itu. Dari situ baginda juga singgah ke Baitul Makmur dan kemudiaannya ke Sidratul Muntaha, dekat kursi Allah SWT dan kemudian turun semula ke bumi dengan menaiki semula kenderaannya iaitu Buraq.

Kesemua perjalanan itu seperti yang kita ketahui mengandungi pelbagai peristiwa terutama detik bermulanya umat Islam disyariatkan mendirikan solat.

Allah memperlihatkan

Justeru, segala peristiwa ini merupakan kejadian yang menjadi hak mutlak kepada Allah untuk mengadakannya, iaitu dengan segala ilmu dan kekuasaan milik-Nya.

Secara bijaksana Allah memperlihatkan kekuasaan mutlak milik-Nya itu dengan awalan kalimat Subhanal-ladzii (Maha Suci Allah) iaitu dalam ayat surah al-Israk ayat 1 yang menjadi dalil naqli bagi mengesahkan kebenaran mengenai kejadian yang besar itu.

Firman Allah, Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah kami berkati sekelilingnya agar Kami memperlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Oleh kerana kedua-dua peristiwa iaitu Israk dan Mikraj itu sangat menakjubkan setiap umat Islam pasti menyebut subhanallah berulang kali kerana yakin dengan bentuk mukjizat yang Allah kurniakan kepada baginda SAW.

Ia memerlukan satu bentuk keimanan yang sangat tinggi sehingga ada yang menyebutnya sebagai haqqul yaqin (keyakinan atas kemutlakan Allah Yang Maha Berkuasa) bagi sesiapa yang dapat mempercayai kedua-dua kejadian ini di saat ada yang mendakwa kononnya kisah Israk dan Mikraj adalah salah satu daripada kisah-kisah Israiliyyat atau hadis-hadis yang bersifat mauduk dan sebagainya.

Apatah lagi apabila disebutkan Rasulullah menaiki buraq, iaitu berasal dari perkataan barq bererti kilat. Jadi adakah kelajuan yang dicapai oleh buraq itu menyamai lajunya kilat? Iaitu sebahagian dari fenomena alam yang dari aspek sainsnya merupakan satu gelombang elektromagnet dengan kadar kelajuan maksimumnya adalah seperti kelajuan cahaya.

Jika kita membacanya di mana-mana pelbagai kisah diceritakan mengenai buraq. Malah terdapat juga gambaran-gambaran lukisan mengenainya.

Sama ada mempunyai sumber yang sahih mahupun tidak, tetapi buraq berasal daripada cahaya bagi membolehkan ia bergerak melebihi kepantasan cahaya. Iaitu 'sekelip mata' pantasnya.

Namun, kita percaya soal buraq ini seadanya tanpa perlu berlebih-lebihan kerana yang pasti tanpa menaiki kenderaan ini tidak mungkin baginda Rasulullah mampu melalui satu perjalanan yang jauh dan kembali semula ke Mekah dalam tempoh hanya sebahagian malam.

Ia berlaku pada malam 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah, tahun ke-11 Nabi Muhammad dilantik menjadi rasul.

Allah kurniakan kepada Nabi Muhamad akan kejadian yang begitu besar maknanya ini sebagai memujuk kembali hati Rasulullah yang begitu berduka ekoran pelbagai musibah berturut-turut menimpa baginda, iaitu:

lPeristiwa diboikot dan dipulau oleh kaum kafir Quraisy selama tiga tahun yang menyebabkan seluruh kaum keluarga dan pengikut baginda teruk menderita.

l Kehilangan dua insan tersayang, iaitu kewafatan bapa saudara baginda, Abu Talib bin Mutalib yang banyak melindungi baginda dari gangguan kaum kuffar Mekah dan disusuli kewafatan isteri kesayangan, Siti Khadijah yang terlalu banyak berkorban.

l Apabila dakwah baginda ditolak mentah-mentah malah baginda diserang sehingga mengalami cedera ketika baginda mula untuk berdakwah di luar di lingkungan kota Mekah, iaitu apabila baginda pergi ke Taif.

Umat Islam yang tidak mempercayai peristiwa ini bukan berdasarkan kejahilan tetapi kerana sikap sombong mereka terhadap kemuliaan Al Quran.

Konsep pemilikan dalam Islam

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN

ISLAM tidak pernah menyekat dan menghalang manusia dari memenuhi tuntutan naluri dan fitrah mereka. Malah Islam mendidik cara yang betul bagaimana tuntutan naluri tersebut boleh dipenuhi.

Dalam Islam, pemilikan mutlak adalah hak Allah SWT. Manusia hanya 'meminjam' daripada Allah untuk membantunya mengabdikan diri kepadaNya.

Dalam hal pemilikan, selain berkaitan dengan persoalan keagamaan ada dua pihak diiktiraf oleh syarak yang boleh menerima pemilikan.

Pertama, Syakhsiyah tobi'iyyah ataupun manusia itu sendiri. Seseorang individu itu boleh memiliki harta kerana mereka diciptakan oleh Allah mempunyai keupayaan untuk memiliki dan mengawal harta berkenaan.

Di samping itu, ia juga mempunyai kebolehan memindahkan harta di bawah pemilikannya kepada pihak lain.

Pihak yang kedua pula adalah Syakhsiyah i'tibariyyah seperti syarikat dan institusi. Fiqh Islam telah mengiktiraf institusi-institusi seperti yayasan, pertubuhan, syarikat, masjid sebagai mempunyai keperibadian yang menyerupai manusia dari sudut keahlian untuk memiliki, sabitan hak dan melaksanakan kewajipan.

Maka dibolehkan institusi-institusi berkenaan memiliki harta dan kawalan terhadap harta tersebut diwakili oleh individu tertentu.

Baitul Mal boleh mewarisi harta bagi orang yang tidak mempunyai waris, kadi tidak perlu membayar diat jika berlaku kesilapan dalam keputusannya terhadap kes-kes yang berkaitan dengan hak-hak Allah SWT kerana beliau mewakili ummah dan sebagainya.

Namun untuk mengawal berlakunya penyelewengan dalam konteks ini, perlu ada kumpulan individu yang amanah dan berilmu menguruskan institusi berkenaan. Terutama dalam membuat keputusan membabitkan pihak pengurusan, pihak lembaga pengarah, pemegang amanah dan sebagainya.

Maka institusi juga boleh memindahkan hak milik dan mempunyai hak dan tanggungjawab yang perlu ditunaikan.

Konsep ini secara umumnya diterima oleh semua fuqaha. Untuk lebih memahami konsep ini, sebagai contoh dalam sistem takaful, tabung atau dana tabarruk boleh dianggap sebagai Syakhsiyah I'tibariyyah.

Tabung berkenaan bertujuan mengumpul sumbangan derma daripada setiap peserta takaful bagi membantu peserta yang ditimpa musibah.

Pengendali takaful pula bertindak sebagai pemegang amanah menguruskan tabung berkenaan.

Dari sudut konsepnya, tabung berkenaan mempunyai hak sebagai Syakhsiyah i'tibariyyah kerana ia berhak memiliki dan menunaikan kewajipan mengikut syarat-syarat dan terma yang telah dipersetujui.

Milik atau pemilikan adalah hubungan manusia dengan harta yang diakui oleh syarak. Di mana harta itu dikhususkan kepada seseorang manusia dan membenarkannya untuk mentadbir harta tersebut mengikut kehendaknya selagi tidak bercanggah dengan syarak.

Dari segi bahasa, 'milik' adalah pemilikan harta oleh manusia dan penguasaannya ke atas harta itu. Bererti, dia sahaja yang mempunyai kuasa dalam mentadbirnya. Ahli-ahli fiqh secara umumnya memberi definisi berbeza tentang harta.

Namun, semuanya mempunyai kandungan maksud yang sama dan tidak mempunyai perbezaan yang ketara (al-Zuhayliyy 2002 :4 /57).

Islam bukan sahaja mengiktiraf hak setiap pemilik harta menikmati faedah daripada harta kepunyaannya. Malah mengiktiraf hak pemilik itu menguruskannya semasa hidup dan sesudah meninggal dunia.

Mengikut perspektif Islam, individu atau institusi hanya layak memiliki harta dengan cara dan kaedah yang diharuskan oleh syariah sahaja. Ia seperti dengan cara belian, sedekah, hadiah, warisan dan sebagainya.

Contohnya, seorang pelanggan yang membayar duit membeli sesuatu barangan, berhak mendapat barangan tersebut setelah membayarnya. Maka barang yang diperolehi itu menjadi miliknya, walaupun pada peringkat awal berada di bawah milikan si penjual.

Individu tersebut juga berhak dan layak memiliki sesuatu dengan cara usaha (kasb), tanpa melibatkan modal dan pembelian. Contohnya, ejen takaful yang berusaha mendapat pelanggan berhak mendapat komisen sebagai upah di atas kerja yang dilakukan.

Atas usahanya mempromosikan produk, menyampaikan mesej syarikat dan memberi khidmat kepada peserta, maka dia layak mendapat komisen.

Dalam kontrak mudharabah, seorang pekerja (mudharib) layak mendapat sebahagian keuntungan perniagaan yang dilakukan walaupun dia tidak mengeluarkan modal.

Sebaliknya, Islam tidak mengiktiraf pemilikan harta oleh individu dengan menggunakan harta yang haram walaupun ia sudah berada dalam tangannya atau di bawah jagaannya.

Islam juga tidak mengiktiraf pemilikan yang terhasil daripada cara haram seperti melalui perjudian, pelacuran, riba, rasuah dan sebagainya.

Malahan, jika harta itu didermakan atau disedekahkan, ia tidak akan diterima sebagai amal kebajikan di sisi Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW: Sesungguhnya Allah itu baik dan tidak menerima kecuali sesuatu yang baik. (riwayat Muslim, 3/85 ).

Maka apabila seseorang itu memiliki harta yang haram, haram baginya mengambil manfaat daripada harta tersebut. Dia hendaklah melupuskan harta haram berkenaan sebagaimana yang digagaskan oleh syariah.

Namun, Allah SWT maha pengampun lagi maha penyayang. Allah sentiasa membuka ruang kepada hamba-Nya untuk bertaubat.

Pemilik harta haram yang ingin bertaubat perlu melupuskan harta berkenaan sebagai salah satu syarat untuk bertaubat.

Cara terbaik adalah memulangkan harta itu kepada tuannya. Jika tuannya sudah meninggal dunia, maka perlulah diserahkan kepada warisnya.

Jika tidak diketahui atau gagal menemuinya, maka bolehlah diserahkan kepada fakir miskin. Namun, derma dan sumbangannya kepada fakir miskin itu tidak mendatangkan sebarang pahala daripada Allah SWT. Sebaliknya, ia hanya satu kaedah yang wajib dilakukan untuk bertaubat.

Sabda Rasulullah SAW: "Barang siapa yang mengumpulkan harta yang haram kemudian mendermakannya, tiadalah baginya sebarang pahala (kerana harta itu bukan hartanya) dan penanggungan dosanya kekal (sehingga bertaubat)". (riwayat al-Hakim)

Hayati maksud ayat al-Fatihah

DOA terkadang tidak serupa minta, minta lain tapi buat lain, malah ada juga bertentangan dengan apa yang kita minta dan sebut "amiin".

Bila imam baca doa kita di belakang main sebut saja, "amin" tidak tahu dan faham apa yang imam berkenaan baca.

Doa sebenarnya permintaan, ia perlu difahami kemudian baru ia dapat masuk ke dalam hati.

Kalau main minta atau main angkat tangan saja tetapi tidak memahami apa-apa isi kandungan doa berkenaan ia dianggap sebagai bermain-main ketika berdoa.

Sudah berpuluh tahun kita meminta perkara sama tetapi masih tidak dapat-dapat. Sebenarnya, bukan Allah tidak perkenankan tetapi kita sendiri hanya pandai meminta tetapi tidak pandai mencari.

Minta tetapi tidak mencari sama halnya dengan berangan-angan. Antara yang wajib kita minta setiap hari adalah ayat "ihdinassiratal mustaqim" yang dibaca 17 kali setiap hari.

Maksudnya adalah tunjuklah kami jalan yang lurus. Kita wajib membacanya setiap kali sembahyang. Besarnya makna doa ini adalah ia tidak didahulukan melainkan selepas kita memuji Allah terlebih dahulu.

Bahawa segala pujian itu meliputi pada-Nya dan Dia itu adalah Tuhan yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Doa ini tidak didahulukan ia, melainkan setelah kita berikrar mengaku sebenar-benarnya bahawa hanya Allah, Tuhan yang kita sembah dan tempat kita meminta pertolongan.

Setiap hari minta "jalan yang lurus" tahukah kita apa jalan yang lurus itu? Kalau tidak tahu kena belajar dan membaca. Jalan yang lurus itu sangat penting.

Setengah remaja hanya tahu jalan betul saja, jumpa jalan betul terus merempit. Orang Palestin mati di jalan Allah tetapi kita mati di jalan betul.

Kalau kita perhatikan sebaik saja meminta jalan yang lurus, "ihdinassiratal mustaqim" Allah mentafsirkan jalan lurus itu adalah Allah sudah berikan nikmat-Nya kepada orang yang terdahulu. Siapakah orang-orang ini?

Mereka adalah Rasul, Nabi, sahabat dan Aulia' . Apakah itu nikmat? Itulah nikmat Iman, Islam dan Ihsan. Hanya dengan jalan iman, Islam dan ihsan, barulah kita dapat mengikut jalan yang lurus.

Rasul, Nabi, sahabat dan Aulia melalui jalan itu dan Allah tunjukkan jalannya. Maka yang kita minta itu adalah untuk mengikut jalan seperti mereka supaya kita benar-benar sampai kepada Allah.

Jalan yang lurus inilah yang akan sampai kepada Allah. Selain itu, ada juga jalan tetapi tidak sampai kepada Allah. Allah terangkan lagi dalam surah Al-Fatihah ini, minta dijauhkan kita daripada dua jalan yang tidak sampai kepada Allah.

Itulah dia jalan orang yang Allah dimurkai dan jalan orang yang sesat yang tidak mempercayai Allah seperti Namrud dan Firaun.

Mereka menolak Allah dan mereka adalah orang yang mendapat laknat Allah. Jalan orang yang sesat pula adalah Yahudi dan Nasrani (kristian).

Walaupun mereka percaya Tuhan, tetapi jalan yang mereka lalui itu adalah bertentangan dengan kehendak Tuhan. Justeru, mereka tidak akan sampai kepada Tuhan.

Orang yang boleh sampai kepada Tuhan adalah mereka yang mengikuti jalan yang lurus. Jalan ini ditempuh oleh Nabi, Rasul, Sahabat, Tabiin dan juga wali Allah sebelum ini.

Maka, kita mengharapkan belas kasihan agar Allah tunjukkan kita jalan supaya kita boleh sampai kepada Allah. Dinyatakan tadi jalan itu adalah Iman, Islam dan Ihsan.

Ketiga-tiganya adalah nikmat besar Allah berikan jika kita mendapatkannya. Namun, ketiga-tiganya mestilah difahami dan dihayati seterusnya menjadi amalan dan perjuangan hidup kita. Barulah kita mendapat jalan yang lurus.

Kalau sekadar slogan atau cakap-cakap saja, itu dikira belum dapat lagi. Cubalah muhasabah diri kita sejauh mana kita bersungguh ketika berkomunikasi dengan Allah.

Paling kurang ayat al-Fatihah yang kita baca seharian, antara faham, kehendak dan realiti biarlah ia selari seiring dan sejalan. Fahamilah, hayatilah, amalkanlah serta perjuangkanlah.

Jangan alpa persiapan hari pembalasan

DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
(Siri Kesembilan)

selain berusaha kita disuruh bermunajat kepada Allah memohon keampunan dan kebaikan hidup di dunia dan akhirat. - gambar hiasan

Mukadimah

Al-Maraghi berkata: Setelah Allah SWT menerangkan keadaan al-Quran sebagai kitab yang mengandungi peringatan dan nasihat. Ia dengan menerangkan kesanggupan manusia untuk memanfaatkannya apabila menghendaki seterusnya Dia mengemukakan keterangan bahawa tidak layak bagi manusia yang memiliki harta kekayaan yang banyak dan berkedudukan tinggi berlagak sombong.

Iaitu mengikut hawa nafsunya tanpa memikirkan kesudahan di kemudian hari malah tidak bersyukur terhadap kenikmatan yang dianugerahkan kepadanya.

Manusia dijadikan oleh Allah SWT dengan sebaik-baik kejadian melalui peringkat yang tertentu dalam pelbagai bentuk. Manusia tinggal di bumi hanya untuk sementara waktu, kemudian kembali menjadi tanah dan dikuburkan sehingga tiba saat yang hanya diketahui oleh Allah SWT sahaja.

Firman Allah SWT: Binasalah hendaknya manusia (yang ingkar) itu, betapa besar kekufurannya? Ibn Abbas berkata: Terkutuklah manusia dan itulah jenis manusia yang suka berbuat dusta kerana terlalu banyak mendustakan hari akhirat.

Ibn Juraij mengatakan: Sungguh parah kekafirannya, sedangkan Ibn Jarir berkata: Apakah yang membuatnya menjadi kafir dan mendustakan hari akhirat?

Firman Allah SWT: (tidakkah ia memikirkan) dari apakah ia diciptakan oleh Allah? Dari air mani diciptakan-Nya, serta dilengkapkan keadaannya dengan persediaan untuk bertanggungjawab. Kemudian jalan (baik dan jahat), dimudahkan Tuhan kepadanya (untuk menimbang dan mengambil mana satu yang ia pilih).

Ibn Abbas berkata: Dia memudahkan keluarnya dari perut ibunya. Syed Qutb berkata: Allah memudahkan jalan kehidupan atau jalan hidayah. Di samping itu, memberikannya kemudahan bertindak dengan sifat-sifat, bakat dan kesediaan yang ada pada dirinya sam ada untuk perjalanan hidupnya atau untuk mencari hidayah dalam hidupnya.

Sesudah tamat perjalanannya, ia akan kembali kepada kesudahan yang diterima oleh setiap yang hidup tanpa pilihan dan tanpa kesempatan melarikan dirinya.

Saidina Ali r.a berkata: Mengapa manusia banggakan diri sedangkan dia telah keluar melalui saluran kencing dua kali?

Firman Allah SWT: Kemudian dimatikannya, lalu diperintahkan supaya ia dikuburkan. Kemudian apabila Allah kehendaki dibangkitkannya (hidup semula).

Al-Maraghi berkata: Kemudian Allah SWT menggenggam nyawanya dan tidak membiarkan begitu sahaja berbaring di atas bumi untuk dimakan oleh binatang buas, tetapi dimuliakannya dan jenazahnya ditanam sebagai penghormatan.

Apabila Allah SWT menghendaki akan dibangkitkan semula dari kuburnya untuk dihitung dan diberi pembalasan pada suatu saat yang hanya Allah SWT sendiri mengetahuinya.

Dalam perkataan idhasha, tersirat pengertian bahawa hari kiamat itu tidak dapat diketahui oleh sesiapa pun kecuali Allah SWT.

Dia sahaja yang mengetahuinya, berkuasa untuk mempercepatkan atau melewatkan kedatangannya, berkuasa menghidupkan, mematikan, membangkitkan dan mengumpulkannya serta memberi balasan terhadap amal yang telah dikerjakannya sama ada baik mahupun buruk.

Firman Allah SWT: Janganlah hendaknya ia kufur ingkar lagi! Sebenarnya ia belum menunaikan apa yang diperintahkan kepada-Nya.

Syed Qutb berkata: Manusia umumnya, baik secara individu mahupun generasi belum lagi melaksanakan apa yang diperintahkan Allah SWT hingga akhir hayat.

Itulah saranan yang disampaikan oleh ungkapan tidak sekali-kali begitu. Manusia masih cuai, tidak menunaikan kewajipannya, tidak mengingatkan asal-usul kejadiannya dengan ingatan yang sebenar, tidak bersyukur dan tidak membuat persediaan menghadapi hari pembalasan.

Beginilah keadaan manusia pada keseluruhannya sedangkan kebanyakan mereka pula menolak dan menentangnya.

Firman Allah SWT: (Kalaulah ia tidak memikirkan asal dan kesudahan dirinya), maka hendaklah manusia melihat kepada makanannya (bagaimana Kami mentadbirkannya).

Ibn Kathir berkata: Terkandung juga dalil tumbuhnya tumbuhan dari bumi yang gersang sebagai bukti jasad-jasad yang sebelumnya berupa tulang belulang yang hancur di tanah boleh dihidupkan kembali.

Firman Allah SWT: Sesungguhnya Kami telah mencurahkan hujan dengan curahan yang menakjubkan. Kemudian Kami belah-belahkan bumi dengan belahan yang sesuai dengan tumbuh-tumbuhan.

Ibn Kathir berkata: Kami tempatkan air di sana yang masuk ke lapisan tanah selanjutnya menumbuhkan tanaman di permukaan bumi.

Firman Allah SWT: Lalu Kami tumbuhkan pada bumi biji-bijian, dan buah anggur serta sayur-sayuran.

Sebahagian ulama menafsirkan qadbhan sayur-sayuran yang dimakan dengan mentah oleh binatang sedangkan Hasan Basri berkata: "Ia bermaksud makanan binatang".

Firman Allah SWT: Dan zaitun serta pohon-pohon kurma, dan taman-taman yang menghijau subur. Al-Maraghi berkata: Gambaran demikian ini mengandungi petunjuk bahawa kenikmatan yang dapat diambil dari pohon-pohon itu tidak hanya terbatas kepada buahnya sahaja.

Bahkan ia dapat digunakan untuk membuat perabot rumah, bangunan dan alat-alat kraftangan dan industri. Kayunya juga dapat dimanfaatkan untuk memasak makanan dan digunakan untuk melebur besi dan benda-benda logam yang lain.

Firman Allah SWT: Dan berbagai buah-buahan serta bermacam-macam rumput, untuk kegunaan kamu dan binatang-binatang ternak kamu.

Syed Qutb berkata: Demikianlah kisah makanan dan semuanya adalah ciptaan tangan kudrat yang menciptakan manusia itu sendiri. Manusia tidak boleh mendakwa ada kekuasaan yang lain turut serta dalam penciptaan itu baik di peringkat perkembangannya, biji-bijian dan benih yang ditabur bukan dari ciptaan dan rekaannya.

Mukjizat dalam ciptaan benih-benih di luar kefahaman dan tanggapan manusia. Tanah di hadapannya sama sahaja, tetapi benih dan bijian berlainan dan masing-masing mengeluarkan buahnya di petak bumi yang berdekatan.

Semuanya dijirus dengan air yang sama tetapi dengan kudrat Ilahi telah mempelbagaikan tumbuh-tumbuhan dan buahan itu dan memelihara dalam biji benih yang kecil itu segala sifat-sifat ibunya yang melahirkannya. Kemudian sifat ini dipindahkan kepada anak yang dilahirkannya.

Semua sifat itu tersembunyi daripada pengetahuan manusia. Mereka tidak mengetahui rahsianya dan tidak pula membuat apa-apa keputusan terhadapnya. Mereka tidak pula dirundingi dalam mana-mana urusannya. Inilah kisah makanan yang dikeluarkan dengan kekuasaan Allah SWT.

Terlalu banyak kurniaan Allah SWT dan nikmat-Nya kepada hamba-Nya. Dengan kurniaan tersebut, maka mudahlah meneruskan kehidupan.

Ini menunjukkan kasih sayang dan rahmat Allah kepada manusia, dan sewajarnya dibalas dengan ketaatan dan kepatuhan mutlak kepada-Nya.

Ganjaran solat sepertiga malam

SESEORANG dapat mendekatkan dirinya dengan Allah SWT menerusi solat. Antara solat sunat yang amat digalakkan ialah yang dilakukan pada sepertiga malam.

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Israa, ayat 79: “Dan bangunlah sebahagian daripada waktu malam serta kerjakanlah sembahyang tahajud padanya sebagai sembahyang tambahan bagimu, semoga Tuhanmu membangkitkan dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.” Dalam ayat itu Allah SWT memerintahkan Rasulullah SAW melaksanakan solat malam atau qiamullail, namun ramai antara kita memandang remeh perintah berkenaan.

Meskipun sifatnya ini khusus untuk Rasulullah SAW, ia adalah amalan sunat buat umatnya memandangkan kita dianjurkan mencontohi keperibadian baginda.

Maksud qiamullail ialah mendirikan (qiam) malam (lail) atau bahasa mudah, menghidupkan malam dengan mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Selain itu ada juga beberapa solat malam seperti sunat istikharah, tahajud, taubat, tasbih dan sebagainya.

Selain melakukan solat sunat, kita digalakkan membaca al-Quran, berdoa, berzikir dan beristighfar untuk memohon keampunan daripada Allah SWT.

Membaca al-Quran juga adalah ibadat yang diberi ganjaran sangat besar kerana setiap huruf yang dibaca akan digandakan 10 kebajikan.

Sabda Rasulullah SAW: “Bacalah olehmu al-Quran kerana pada hari akhirat ia akan memberikan syafaat kepada pengamalnya.” (hadis Riwayat Muslim) Antara surah yang baik untuk dibaca ialah surah Yaasin kerana ia ibarat jantung al-Quran, al-Ala (surah yang sangat digemari Rasulullah SAW), al-Fatihah (pokok atau ibu al-Quran), al-Kahfi (tempat naungan pada hari akhirat), as-Sajadah (digemari Rasulullah SAW), al-Mulk (memberi syafaat di akhirat), an-Nas dan al-Falaq (memberi perlindungan pada hari akhirat).

Ada beberapa ayat dalam al-Quran mengesahkan betapa besar keutamaan solat malam itu. Allah SWT menjelaskan, mereka yang menjaga solat malam itulah sebenarnya yang berhak dan layak menerima kebaikan sebagaimana firman-Nya: “Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk bersembahyang) pada malam hari kecuali sedikit (daripadanya), (iaitu) seperduanya atau kurangilah daripada seperdua itu sedikit, atau lebih daripada seperdua itu sedikit. Dan bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan.” (surah al-Muzzammil: 1-4) Saidatina Aisyah RA ada meriwayatkan: “Bahawa Rasulullah SAW bangun sebahagian daripada malam bersembahyang hingga bengkak kedua-dua kakinya, maka aku (Aisyah) berkata kepada baginda: “Mengapa Rasulullah lakukan itu semua, bukankah dosa tuan diampunkan oleh Allah SWT sama ada yang terdahulu atau yang terkemudian.” Baginda menjawab: “Salahkah aku menjadi hamba-Nya yang bersyukur.”

Malaikat urus hal ehwal manusia, bumi

RUKUN iman yang kedua ialah percaya kepada malaikat. Setiap Muslim yang mengucap dua kalimah syahadah wajib mempercayai adanya malaikat yang juga makhluk Allah SWT yang diciptakan daripada cahaya.

Zat malaikat adalah halus, tidak nampak oleh mata kasar manusia biasa tetapi mampu dilihat oleh manusia yang luar biasa seperti Nabi dan Rasul.

Rupa malaikat yang sebenar hanya Allah SWT yang tahu. Namun, berdasarkan hadis, malaikat mampu menjelma dalam pelbagai rupa manusia dan makhluk lain.

Ia berakal, boleh berkata-kata dan mampu bergerak ke satu jarak yang jauh dalam masa singkat. Kewujudan malaikat semata-mata untuk taat dan menjalankan titah perintah Allah SWT.

Malaikat tidak makan dan tidak minum, tidak mengantuk dan tidak tidur, tidak juga ia berasa penat dan letih.

Malaikat sangat banyak bilangannya dan Allah SWT saja yang tahu bilangan sebenarnya. Dalam ilmu Tauhid, umat Islam diwajibkan mengenal 10 malaikat dan tugasan mereka.

JIBRAIL: Tugasnya membawa wahyu daripada Allah SWT kepada Rasul dan Nabi, juga menguruskan bala seperti gempa bumi, banjir, ribut dan lain-lain lagi.

MIKAIL: Tugasnya membawa rezeki dengan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, membiakkan haiwan dan mengeluarkan hasil galian bumi.

ISRAFIL: Tugasnya untuk meniup sangkakala ketika sampai masa kiamat iaitu bumi akan hancur. Sekali lagi ia meniup sangkakala itu ketika sampai masa manusia hidup semula dan keluar dari kubur untuk perhitungan di akhirat.

IZRAIL: Tugasnya mengambil nyawa iaitu mematikan apabila sampai ajal dan tugasnya mengambil nyawa tidak akan cepat sesaat atau lewat walau sesaat.

MUNKAR: Tugasnya menyoal orang mati di alam kubur.

NAKIR: Tugasnya menyoal orang mati di alam kubur.

RAQIB: Tugasnya menulis pahala bagi orang yang membuat kebaikan.

ATID: Tugasnya menulis dosa orang yang membuat mungkar dan kejahatan.

RIDHWAN: Penjaga syurga.

MALIK: Penjaga neraka. Firman Allah SWT dalam Surah at-Tahrim ayat 66: “Malaikat itu tidak menderhaka kepada Allah mengenai apa yang Dia perintah kepada mereka dan mereka membuat apa jua perintah oleh-Nya.”

Allah tegah judi

PERJUDIAN adalah sejenis permainan pertaruhan yang mana pihak yang menang akan meraih wang pertaruhan mereka yang kalah. Tidak dinamakan perjudian jika kedua-dua pihak mencapai kemenangan. Itulah sifat perjudian yang diharamkan di dalam undang-undang Islam, malah turut dilarang agama lain.

Oleh itu, secara peribadi saya terperanjat (malah ramai yang lain juga) membaca kenyataan seorang timbalan menteri yang menyatakan pertimbangan dibuat untuk meluluskan lesen perjudian bola sepak sempena kejohanan bola sepak Piala Dunia yang akan datang.

HUJAH BELIAU Beliau dirakam oleh akhbar tempatan sebagai berkata: “Ada beberapa perkara penting untuk dikaji, sama ada perkara ini (mengeluarkan lesen membenarkan pertaruhan) baik bagi kerajaan atau jika kerajaan boleh cuba mengawalnya untuk mengetahui berapa banyak (jumlah wang daripada pertaruhan haram).” BANTAHAN DAN RASIONAL Pengeluaran lesen atas alasan untuk mengawal dan mengetahui jumlah wang pertaruhan adalah tertolak di sisi Islam. Sesebuah kerajaan dan pemimpin mesti lebih kreatif dan bertanggungjawab dalam mencari jalan mengawal perjudian gelap.

Kawalannya bukan dengan memberi lesen kerana itu hanya akan lebih memakmurkan gejala itu, tetapi KAWALAN adalah dengan memperkenalkan teknik banteras, hukuman lebih keras dan tahap efisiensi yang lebih kemas bagi memerangkap mereka yang terbabit dengannya.

ANALOGI Ia seolah-olah kerana kerajaan ingin membenarkan perkara yang tidak benar. Bolehkah atas alasan mengetahui jumlah sebenar dan mengawal MAT REMPIT yang merempit secara haram, KERAJAAN MEMPERTIMBANGKAN PEMBERIAN LESEN MEREMPIT kepada mat rempit di atas JALAN RAYA AWAM.

Semua mat rempit mesti mendaftar dan membayar yuran untuk merempit. Bukan LESEN UNTUK merempit di trek lumba dan IA IBARAT memberi LESEN untuk terus merempit di JALAN RAYA.

Merempit di jalan raya awam banyak mudaratnya kepada mat rempit dan juga orang awam. Demikian juga kesnya membenarkan perjudian bola sepak ‘gelap’ untuk dijadikan ‘terang’ tetapi tetap di atas laluan yang memudaratkan orang awam.

JUSTERU Kerajaan yang bertanggungjawab MESTILAH sentiasa mengurangkan aktiviti negatif di kalangan rakyat, bukan meraikan dan meluluskannya. Sedarilah, perjudian hanya akan menjerumuskan rakyat di dalam: l Kancah hutang dan masalah kewangan lebih serius. Kita bimbang kecenderungan masyarakat Malaysia yang sukakan skim cepat kaya yang sering diserbu selain diharamkan oleh kerajaan. Namun peliknya, kini kerajaan seolah-olah ingin membenarkan skim terbabit, perjudian adalah satu daripada jenis skim cepat kaya yang sering membawa kepada kayap; l Seterusnya membawa kepada masalah dan krisis rumah tangga. Pergaduhan suami isteri, anak mencuri duit ibu ayah untuk berjudi, suami curi duit isteri dan sebagainya; l Kita bimbang, hasil lesen yang diberi, kanak-kanak akan turut serta dalam perjudian, khususnya secara dalam talian, dan tiada sesiapa boleh menghalang kerana lesen diberi oleh kerajaan manakala perbuatan itu tidak lagi dianggap satu kesalahan; l Masyarakat tidak progresif kerana menjadi lalai untuk meneka dan bertaruh serta menonton bola sepak secara berlebihan. Kalau dulu penonton hanya gembira untuk melihat pasukan yang disokong. Kini, bakal menjadi taksub dan tertekan kerana keputusan perlawanan membabitkan wang pertaruhan l Mendorong rakyat memfokus kepada perolehan keuntungan secara cepat tanpa teknik, namun akhirnya kerugian saja yang lebih kerap menjelma. Masakan tidak, dalam perjudian, peratusan pihak yang menang sentiasa lebih kecil berbanding yang kalah; l Kesan buruk kekalahan boleh menyebabkan kemarahan, memandu berbahaya di jalan raya, pergeseran rumah tangga, kesan psikologi di tempat kerja, mungkin dikejar lintah darat dan banyak lagi; l Pemberian lesen itu seolah-olah menjolok sarang syaitan kerana kemungkinan ada individu yang tidak terdorong untuk berjudi kerana ia adalah aktiviti gelap dan salah di sisi undang-undang. Namun akibat lesen itu, dorongannya semakin kuat dan dipermudah.

NASIHAT Sedarilah tegahan Allah SWT: “Mereka bertanya kepadamu mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada kedua-duanya itu ada dosa besar dan beberapa manfaat kecil bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya.” (al-Baqarah: 219) Dan juga larangan selanjutnya: “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) arak, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji, termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu supaya kamu mendapat keberuntungan.” (al-Maidah: 90) Justeru, saya berharap pihak berkuasa agama dapat segera memberi panduan dalam hal ini. Jika pihak berkuasa agama sependapat dengan Timbalan Menteri Kewangan, kami selaku ahli akademik sangat ingin mendengar dan membaca justifikasi dan dalil serta hujah keharusan itu.

Perlu difahami, hujah maslahat TIDAK BOLEH digunakan sama sekali dalam hal yang JELAS BERTENTANGAN dengan teks al-Quran dan hadis. Tiada maslahat dan tidak termasuk di dalam Maqasid al-Shariah dalam mengharuskan perjudian untuk masyarakat.

Oleh kerana isu perjudian adalah isu Qat’ie di dalam Islam, saya AMAT BERHARAP pihak Salafi, Wahabi, Ahbash, Tradisional Pondok, Tarekat Sufi, Syiah, ahli akademik universiti, tabligh dan semua pihak tampil menyatakan pandangan dan bantahan mereka.

Paling minimum di blog dan laman web rasmi mereka. Jangan hanya berselisih dan berdebat bertahun-tahun dengan begitu kreatif tetapi SENYAP SUNYI tanpa kenyataan umum dalam hal sebegini.

Disebutkan di dalam kaedah Fiqhiyyah yang dicatatkan oleh Al-Imam As-Sayuti Al-Shafi’i: “Tidak diingkari dalam hal yang diperselisihkan (ijtihad ulama) namun sesungguhnya keingkaran (bantahan) adalah pada perkara yang disepakati (haramnya).” (al-Asbah wa al-Nazair, kaedah no 35, hlm 292) Tanpa syak lagi, perjudian adalah tergolong di dalam perkara yang disepakati secara ijma’ berkenaan pengharamannya. Justeru, bantahan kita dan ulama terhadapnya adalah SANGAT PERLU.

Jangan biarkan hanya orang politik berkata-kata kerana apabila orang politik melakukannya, mereka akan sering dilihat sebagai bermotif politik. Kita perlu mereka yang lain juga supaya bersuara, supaya Allah SWT meredai usaha kita.

Subscribe to: Post Comments (Atom)

Kerbau-kerbau LKF

Bunga Rambutan

Putik Manggis

Putik Durian

Followers

Blog Archive

• ►  2011 (59)
  • ►  March (8)
    • Kit Siang calls for unconditional bible release......
    • Cita-cita PAS di Johor, Pahang dan Melaka gagal......
    • Selangor DAP tells PAS to stop anti-gaming talk......
    • UNDI (X) DACING utk Kestabilan, Kemakmuran, Keseja...
    • Explain lottery "ban" in Kelantan, DAP tells PAS.....
    • Adakah kita ingin mempercayai PAS yg banyak mengel...
    • Apa guna lulus Al-Azhar tapi tolak Islam? Apa yg p...
    • TPM mengingatkan rakyat di Kerdau dan Merlimau sup...
  • ►  February (18)
    • Inilah contoh akibat terlalu mengharapkan undi Cin...
    • Adakah kaum India di Malaysia di pinggirkan spt ka...
    • Kearah manakah rakyat di kedua DUN Kerdau dan Merl...
    • Nik Aziz dan politik suku-sukuan: Inilah dia conto...
    • Zairil named Guan Eng aide in DAP bid to lose anti...
    • Elak amal politik garisan kaum, Kit Siang ingatkan...
    • Lagu 1 Malaysia
    • UNDI (X) DACING utk Kestabilan, Kemakmuran, Keseja...
    • Nik Aziz: Tidak percaya kebaikan Islam, UMNO sesat...
    • Ujian atas saya kecil berbanding para Anbiya....In...
    • Adakah rakyat Malaysia ingin di permainkan oleh fi...
    • Agenda terakhir DSAI ialah utk menghuru harakan Ma...
    • Pakatanal Rakyatul Syaitan hanya pandai menabur fi...
    • Buat Dosa berkati-kati datang pilihanraya undi PAS...
    • Berakhirlah dasar perjuangan PAS maka menjelmalah ...
    • A town with an independent spirit.....Ini adalah p...
    • Khalid: No PAS-UMNO unity even at Agong's behest.....
    • Coretan Zaini Hassan Utusan Melayu: Antara Dr. Mah...
  • ►  January (33)
    • Janji tinggal janji PKR telah porak perandakan Sel...
    • Tenang: Pengundi ternyata yakin perjuangan Islam B...
    • Penyelewengan biasa berlaku dalam PAS - Nakhaie......
    • Boney fitnah dan pembohongan Monyet DAP......
    • With BN's Tenang win, Malaysia far from being Tuni...
    • YAB PM mahu Pahang jadi tunggak kejayaan BN...Ini ...
    • PAS guna skrip lama dalam kempen di DUN Tenang.......
    • Kegagalan Sidang DUN utk memberi MB PKR lebih kuas...
    • Serangan Kedua (2) terhadap calon BN Tok Ai oleh P...
    • World of Badminton....
    • Doa melaknatkan kaum Islam yang lain. Apakah ini c...
    • Kita akan mempertahankan Kapal The Singh walaupun ...
    • pilihanraya prk tenang election: LAGU TEMA BARU PK...
    • Kita mesti bersatu kalau bercerai kita akan roboh ...
    • Ng Wei Aik,Rasis DAP Menzalimi Peniaga
    • UNDI (X) PAS dan PKR bermakna kita UNDI (X) SYAITA...
    • MB PKR gagal di Selangor....kita tak tahu siapa ya...
    • Adakah dgn kemasukan anak Tan Sri Khir Johari itu ...
    • UNDILAH BN MAKA TENANG LAH KITA...bn jamin kestabi...
    • Ingat Pakatanal Rakyatul Syaitan adalah pakatan da...
    • Kita rakyat jangan cepat terpedaya dengan janji bu...
    • PAS lebih mempercayai DAP dan gadaikan prinsip per...
    • Pakatan Rakyat akan gunakan fitnah dan pembohongan...
    • Who is the Boss in Selangor DAP or PAS. PAS has to...

• ▼  2010 (299)
  • ►  December (23)
  • ►  November (23)
  • ►  October (56)
  • ►  September (57)
  • ►  August (76)
  • ►  July (46)
  • ▼  May (16)
    • SERANGAN TERHADAP ISLAM
    • Si KITUL dan Raja MANDELIAR
    • Kejadian Manusia
    • ISU-ISU KEMASYARAKATAN
    • ISU-ISU POLITIK SEMASA
    • LAW
    • SERANGAN BULAN PENUH dan MATA SEPET dan ROKET SCUD...
    • PAKAT KELUAR RAMAI-RAMAI
    • KALAH BUKAN MENGALAH TAPI BANGKIT UNTUK MENANG
    • CERITA-CERITA AGAMA
    • CERITA-CERITA POLITIK MALAYSIA
    • M'sians - East or West - deserve better than UMNO
    • PERANGAI KITUL
    • MAINAN POLITIK
    • KAHWIN POLITIK untuk rampas KUNCI PUTRAJAYA
    • THE REVERSAL OF ANWAR IBRAHIM
  • ►  April (2)

About Me

lias marzuki

View my complete profile